Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). Установление Патриаршества в Русской Церкви

Патриархи Московские и всея Руси.

Святе́йший Патриа́рх Моско́вский и всея́ Руси́ - титул предстоятеля Русской православной церкви. В разные годы использовались разные вариации титула: «Патриарх Московский и всея Русии», «Патриарх Московский и всея России», «Патриарх Московский и всея великия и малыя и белыя России» и другие. Современная форма, «Патриарх Московский и всея Руси», использовалась в древности и используется современными историками для обозначения всех патриархов, при избрании на патриарший престол митрополита Сергия (Страгородского) в 1943 году стала официальным титулом.

Осипов Сергей. Патриархи Московские и Всея Руси

Являясь правящим архиереем Московской епархии, состоящей из города Москвы, Патриарх Московский и всея Руси кроме того, в соответствии с уставом РПЦ, обладает рядом общецерковных полномочий в рамках поместной Русской православной церкви.

Святитель Иов (1589 - 1605). Шилов Виктор Викторович

Иов (в миру Иоанн) – Патриарх Московский и всея Руси. По инициативе святителя Иова были проведены преобразования в Русской Церкви, в результате которых в Mocковский Патриархат вошли 4 митрополии: Новгородская, Казанская, Ростовская и Крутицкая; учреждены новые епархии, основано более десятка монастырей.
Патриарх Иов первым поставил дело книгопечатания на широкую основу. По благословению святителя Иова впервые были изданы: Триодь Постная, Триодь Цветная, Октоих, Минея Общая, Чиновник архиерейского служения и Служебник.
В период Смутного времени святитель Иов фактически первый возглавил противостояние россиян польско-литовским захватчикам.13 апреля 1605 г. Патриарх Иов, отказавшийся присягнуть Лжедмитрию I, был низложен и, претерпев множество поношений,был сослан вСтарицкий монастырь.После свержения Лжедмитрия I святитель Иов не смог возвратиться на Первосвятительский Престол, на свое место он благословил митрополита Казанского Гермогена. Патриарх Иов мирно скончался 19 июня 1607. В 1652 году при Патриархе Иосифе нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены рядом с гробницей Патриарха Иоасафа (1634-1640). От мощей святителя Иова происходило множество исцелений.
Память его совершается Русской Православной Церковью 5/18 апреля и 19 июня/2 июля.

Священномученик Гермоген (1606 - 1612), в 1913 году причислен к лику святых. Шилов Виктор Викторович

Москвитин Филипп Александрович. Священномученик патриарх Гермоген

Гермоген (в миру Ермолай) (1530-1612) – Патриарх Московский и всея Руси. Патриаршество святителя Гермогена совпало с трудной порой Смутного времени. С особенным вдохновением противостоял Святейший Патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество, и искоренить Православие.
Москвичи под водительством Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого Патриарха Гермогена с Патриаршего Престола и заключили еговЧудовом монастыре под стражу». Патриарх Гермоген благословил русских людей на освободительный подвиг.
Более девяти месяцев томился святитель Гермоген в тяжком заточении. 17 февраля 1612 года он мученически скончался от голода и жажды.Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Гермоген, успешно завершилось русским народом по его предстательству.
Тело священномученика Гермогена было с подобающей честью погребено в Чудовом монастыре. Святость Патриаршего подвига, как и его личности в целом, была озарена свыше позднее - при вскрытии в 1652 году раки с мощами преподобного. Через 40 лет после смерти Патриарх Гермоген лежал как живой.
По благословению святителя Гермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением Первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками.
В 1913 году Русская Православная Церковь прославила Патриарха Гермогена в лике святых. Его память совершается 12 /25 мая и 17 февраля/1 марта.

Филарет (Романов-Юрьев Феодор Никитич) (1619 - 1633). Шилов Виктор Викторович

Портрет патриарха Филарета (Романов-Юрьев Феодор Никитич) - Никанор Тютрюмов

Филарет (Романов Федор Никитич) (1554-1633) – Патриарх Московский и всея Руси, отец первого царя из династии Романовых. При царе Феодоре Иоанновиче – знатный боярин, при Борисе Годунове попал в опалу, был сослан в монастырь и пострижен в монахи. В 1611 году, находясь с посольством в Польше, взят в плен. В 1619 году вернулся в Россию и до своей кончины был фактическим правителем страны при своем болезненном сыне – царе Михаиле Феодоровиче.

Иоасаф I (1634 - 1640). Шилов Виктор Викторович

Иоасаф I – Патриарх Московский и всея Руси . Царь Михаил Федорович, извещая четырех Вселенских Патриархов о кончине своего отца, писал также, что «избран и поставлен ВеликияРоссийския Церкви Патриархом Псковский архиепископ Иоасаф, муж благоразумный, правдивый, благоговейный и наученный всякой добродетели».Патриарх Иоасаф I был возведен на кафедру Московского Патриарха по благословению Патриарха Филарета, который сам указал себе преемника.
Он продолжал издательские труды своих предшественников, сделав огромную работу по сличению и исправлению богослужебных книг.За сравнительно недолгое правление Патриарха Иоасафа было основано 3 монастыря и восстановлено 5 прежних.

Иосиф (1642 - 1652). Шилов Виктор Викторович

Иосиф – Патриарх Московский и всея Руси . Строгое исполнение цepковных уставов и узаконений стало характерной особенностью служения Патриарха Иосифа.В 1646 году, перед наступлением Великого поста, Патриарх Иосиф разослал окружной наказ всему духовному чину и всем православным христианам, чтобы соблюдали наступающий пост в чистоте. Это окружное послание Патриарха Иосифа, а также указ царя 1647 года о запрещении работ в воскресные и праздничные дни и об ограничении в эти дни торговли способствовало укреплению веры в народе.
Большое внимание уделял Патриарх Иосиф делу духовного просвещения. По его благословению в 1648 году в Москве было основано духовное училище при Андреевском монастыре. При Патриархе Иосифе, также как и при его предшественниках, издавались богослужебные и церковно-учительные книги по всей России. Всего же при Патриархе Иосифе за 10 лет было издано 36 наименований книг, из которых 14 ранее на Руси не издавались.В годы Патриаршества Иосифа неоднократно совершались открытия мощей святых угодников Божиих и прославления чудотворных икон.
Имя Патриарха Иосифа навсегда останется на скрижалях истории благодаря тому, что именно этому архипастырю удалось сделать первые шаги к воссоединению Украины (Малороссии) с Россией, хотя само воссоединение произошло в 1654 году уже после смерти Иосифа при Патриархе Никоне.

Никон (Минин Никита Минич) (1652 - 1666). Шилов Виктор Викторович

Москвитин Филипп Александрович. Патриарх Никон

Никон (в миру Никита Минич Минин) (1605-1681) – Патриарх Московский и всея Руси с 1652 г.. Патриаршество Никона составило целую эпоху в истории Русской Церкви. Подобно Патриарху Филарету, он имел титул «Великого Государя», который получил в первые годы своего Патриаршества ввиду особого расположения к нему царя. Он принимал участие в решении едва ли не всех общегосударственных дел. В частности, при активном содействии Патриарха Никона в 1654 году состоялось историческое воссоединение Украины с Россией. Земли Киевской Руси, некогда отторгнутые польско-литовскими магнатами, вошли в состав Московского государства. Это привело в скором времени к возвращению исконно православных епархий Юго-Западной Руси в лоно Матери - Русской Церкви. Вскоре с Россией воссоединилась и Белоруссия. К титулу Патриарха Московского «Великий Государь» присоединилось наименование «Патриарх всея Великия и Малыя и Белыя России».
Но особенно ревностно проявил себя Патриарх Никон как церковный реформатор. Помимо упорядочения богослужения, он заменил при крестном знамении двуперстие троеперстием, провел исправление богослужебных книг по греческим образцам, в чем заключается его бессмертная, великая заслуга перед Русской Церковью. Однако церковные реформы Патриарха Никона породили старообрядческий раскол, последствия которого омрачали жизнь Русской Церкви в продолжение нескольких столетий.
Первосвятитель всячески поощрял церковное строительство, сам он был одним из лучших зодчих своего времени. При Патриархе Никоне были сооружены богатейшие монастыри Православной Руси: Воскресенский под Москвой, именуемый «Новым Иерусалимом», Иверский Святоозерский на Валдае и Крестный Кийостровский в Онежской губе. Но главным основанием земной Церкви Патриарх Никон считал высоту личной жизни духовенства и монашества.Всю жизнь Патриарх Никон не переставал тянуться к знаниям и чему-то учиться. Он собрал богатейшую библиотеку. Патриарх Никон занимался греческим, изучал медицину, писал иконы, освоил мастерство изготовления изразцов...Патриарх Никон стремился созидать Святую Русь - новый Израиль. Coxpaняя живое, творческое Православие, он желал создать просвещенную православную культуру и учился ей у православного Востока. Но некоторые мероприятия, осуществленные Патриархом Никоном, ущемляли интересы бояр и они оклеветали Патриарха перед царем. Решением Собора он был лишен Патриаршества и отправлен в заточение: сначала в Ферапонтов, а затем, в 1676 году - в Кирилло-Белозерский монастырь. При этом, однако, проведенные им церковные реформы не только не были отменены, но получили одобрение.
Низложенный Патриарх Никон пробыл в ссылке 15 лет. Перед смертью царь Алексей Михайлович в своем завещании просил у Патриарха Никона прощения. Новый царь Феодор Алексеевич принял решение о возвращении Патриарху Никону его сана и просил его вернуться в основанный им Воскресенский монастырь. На пути в эту обитель Патриарх Никон мирно отошел ко Господу, окруженный проявлениями великой любви народа и своих учеников. Патриарх Никон был погребен с подобающими почестями в Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского монастыря. В сентябре 1682 года в Москву были доставлены грамоты всех четырех Восточных Патриархов, разрешавшие Никона от всех прещений и восстанавливавшие его в сане Патриарха всея Руси.

Иоасаф II (1667 - 1672). Шилов Виктор Викторович

Иоасаф II – Патриарх Московский и всея Руси . Большой Московский Собор 1666-1667 годов, осудивший и низложивший Патриарха Никона и предавший старообрядцев анафеме как еретиков, избрал нового Предстоятеля Русской Церкви. Патриархом Московским и всея Руси стал архимандрит Троице-Сергиевой лавры Иоасаф.
Патриарх Иоасаф уделял весьма значительное внимание миссионерской деятельности, особенно на окраинах Российского государства, которые только начинали осваиваться: на Крайнем Севере и в Восточной Сибири, особенно в Забайкалье и бассейне Амура, вдоль границы с Китаем. В частности, по благословению Иоасафа II близ китайской границы в 1671 году был основан Спасский монастырь.
Большой заслугой Патриарха Иоасафа в области оздоровления и активизации пастырской деятельности русского духовенства следует признать принятые им решительные действия, направленные на то, чтобы восстановить традицию произнесения проповеди за богослужением, которая к тому времени на Руси почти угасла.
В патриаршество Иоасафа II в Русской Церкви продолжалась обширная книгоиздательская деятельность. В краткий период первосвятительского служения Патриарха Иоасафа были напечатаны не только многочисленные богослужебные книги, но и многие издания вероучительного содержания. Уже в 1667 году вышли в свет «Сказание о соборных деяниях» и «Жезл правления», написанный Симеоном Полоцким для обличения старообрядческого раскола, затем были изданы «Большой катехизис» и «Малый катехизис».

Питирим (1672 - 1673). Шилов Виктор Викторович

Питирим – Патриарх Московский и всея Руси . Патриарх Питирим принял Первосвятительский сан уже в очень преклонном возрасте и управлял Русской Церковью всего около 10 месяцев, до своей кончины в 1673 году. Был приближенным Патриарха Никона и после его низложения стал одним из претендентов на Престол, однако его избрали только после смерти Патриарха ИоасафаII.
7 июля 1672 года в Успенском соборе Московского Кремля митрополит Новгородский Питирим был возведен на Патриарший Престол,будучи уже весьма болен, к делам управления был призван митрополит Иоаким.
После десятимесячного ничем особым непримечательного патриаршества скончался 19 апреля 1673 года.

Иоаким (Савелов-Первый Иван Петрович) (1674 - 1690). Шилов Виктор Викторович

Иоаким (Савелов-Первый Иван Петрович) – Патриарх Московский и всея Руси. Ввиду болезни Патриарха Питирима митрополит Иоаким был привлечен к делам Патриаршего управления, а 26 июля 1674 г. был возведен на Первосвятительскую кафедру.
Его усилия были направлены на борьбу против иностранного влияния на русское общество.
Первосвятитель отличался ревностью к строгому исполнению церковных канонов. Он пересмотрел чины литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, устранил некоторые несоответствия в богослужебной практике. Кроме того, Патриарх Иоаким исправил и издал Типикон, который и поныне употребляется в Русской Православной Церкви почти в неизменном виде.
В 1678 г. Патриарх Иоаким расширил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства.
По благословению Патриарха Иоакима,было основано духовное училище в Москве, положившее начало Славяно-греко-латинской академии, которая в 1814 г. была преобразована в Московскую духовную академию.
В области государственного управления Патриарх Иоаким также проявил себя энергичным и последовательным политиком, активно поддерживая ПетраI, после смерти царя Феодора Алексеевича.

Адриан (1690 - 1700). Шилов Виктор Викторович

Адриан (в миру? Андрей) (1627-1700) – Патриарх Московский и всея Руси с 1690 года. 24 августа 1690 г. митрополит Адриан был возведен на Всероссийский Патриарший Престол. В своем слове во время интронизации Патриарх Адриан призывал православных хранить в неприкосновенности каноны, соблюдать мир, охранять Церковь от ересей. В «Окружном послании» и «Увещании» к пастве, состоящем из 24 пунктов, Патриарх Адриан преподал каждому из сословий духовно полезные наставления. Не по нраву пришлось ему брадобритие, курение, отмена русской национальной одежды и другие подобные бытовые нововведения Петра I. Полезные же и действительно важные начинания царя, направленные на благое устроение Отечества (строительство флота, военные и социально-экономические преобразования), Патриарх Адриан понимал и поддерживал.

Зубов Алексей Федорович. Портрет Стефана Яворского 1729

Стефан Яворский (Яворский Симеон Иванович) – митрополит Рязанский и Муромский, патриарший местоблюститель московского престола.
Учился в знаменитой Киево-Могилянской коллегии, - средоточие тогдашней южнорусской образованности. В которой проучился до 1684 г. Для поступления в иезуитское училище, Яворский, как и другие его современники, принял католичество. На юго-западе России это было делом обычным.
Стефан изучал философию во Львове и Люблине, а затем богословие в Вильне и Познани. В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму.
В 1689 году Стефан вернулся в Киев, принес покаяние в своем отречении от Православной Церкви и был принят снова в её лоно.
В этом же году принял монашество и проходил монашеское послушание в Киево-Печерской лавре.
В Киевской коллегии прошел путь от учителя до профессора богословия.
Стефан стал известным проповедником и в 1697 году был назначен игуменом Свято-Никольского Пустынного монастыря, который тогда находился вне Киева.
После проповеди, произнесенной по случаю кончины царского воеводы А. С. Шеина, которая была отмечена Петром I, был посвящен в архиереи и назначен митрополитом Рязанским и Муромским.
16 декабря 1701 года после смерти патриарха Адриана, по указанию царя, Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола.
Церковно-административная деятельность Стефана была незначительна, власть местоблюстителя, сравнительно с патриаршей, была ограничена Петром I. В духовных делах в большинстве случаев Стефан должен был совещаться с собором епископов.
Петр I держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для Стефана реформы. У митрополита Стефана не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим.
В 1718 году во время суда над царевичем Алексеем царь Петр I дал указание митрополиту Стефану приехать в Санкт-Петербург и не разрешал ему выезжать до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он отчасти пользовался.
В 1721 году был открыт Синод. Президентом Синода царь назначил митрополита Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению. Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал на его заседаниях и никакого влияния на синодальные дела не имел. Царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению. За все время пребывания в Синоде митрополит Стефан находился под следствием по политическим делам в результате постоянной клеветы на него.
Умер митрополит Стефан 27 ноября 1722 года в Москве, на Лубянке, в Рязанском подворье. В тот же день тело его вынесено в Троицкую при Рязанском подворье церковь, где оно и стояло до 19 декабря, то есть до прибытия в Москву императора Петра I и членов Святейшего Синода. 20 декабря в церкви Успения Пречистой Богородицы, именуемой Гребневская, состоялось отпевание митрополита Стефана.

Москвитин Филипп Александрович. Портрет Патриарха Тихона

Святитель Тихон (Василий Иванович Белавин) (1917 - 1925). Шилов Виктор Викторович

Москвитин Филипп Александрович. Перенесение мощей святого патриарха Тихона/p>

Тихон (Белавин Василий Иванович) – Патриарх Московский и всея Руси. В 1917 г. Всероссийский Поместный Собор Русской Православной Церкви восстановил Патриаршество. Совершилось важнейшее событие в истории Русской Церкви: после двухвекового вынужденного безглавия она вновь обрела своего Предстоятеля и Первосвятителя.
На Патриарший Престол был избран митрополит Московский и Коломенский Тихон (1865-1925).
Патриарх Тихон был истинным защитником Православия. Несмотря на всю свою мягкость, доброжелательность и благодушие, он становился непоколебимо тверд и непреклонен в делах церковных, где было нужно, и прежде всего в защите Церкви от ее врагов. Особенно ярко выявилось истинное Православие и твердость характера Патриарха Тихона в пору «обновленческого» раскола. Он стоял как непреодолимая преграда на пути у большевиков перед их планами разложения Церкви изнутри.
Святейший Патриарх Тихон предпринял важнейшие шаги к нормализации отношений с государством. В посланиях Патриарха Тихона провозглашается: «Российская Православная Церковь... должна быть и будет Единой Соборной Апостольской Церковью, и всякие попытки, с чьей бы стороны они ни исходили, ввергнуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены» (из Воззвания от 1 июля 1923 г.)
Патриарх Тихон вызвал ненависть представителей новой власти, постоянно преследовавшей его. Его то заключали в тюрьму, то содержали под «домашним арестом» в московском Донском монастыре. Жизнь его Святейшества все время была под угрозой: трижды на него было совершено покушение, но он безбоязненно выезжал для совершения богослужений в различных храмах Москвы и за ее пределами. Все Патриаршество Святейшего Тихона было сплошным подвигом мученичества. Когда власти сделали ему предложение выехать за границу на постоянное местожительство, Патриарх Тихон сказал: «Никуда я не поеду, буду страдать здесь вместе со всем народом и исполнять свой долг до положенного Богом предела». Все эти годы он фактически жил в заключении и умер в борьбе и скорби. Святейший Патриарх Тихон скончался 25 марта 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и был погребен в московском Донском монастыре.

Петр (Полянский, в миру Петр Федорович Полянский)

Петр (Полянский, в миру Петр Федорович Полянский) – епископ, митрополит Крутицкий патриарший местоблюститель с 1925 года до ложного сообщения о его кончине (конец 1936г.).
По завещанию Патриарха Тихона местоблюстителем должны были стать митрополиты Кирилл, Агафангел или Петр. Так как митрополиты Кирилл и Агафангел находились в ссылке местоблюстителем стал митрополит Петр Крутицкий. В качестве местоблюстителя оказывал большую помощь заключенным и сосланным, особенно священнослужителям. Владыко Петр решительно выступил против обновленства. Отказался выступить с призывом к лояльности относительно советской власти.Начались бесконечные тюрьмы и концлагеря.На допросе в декабре 1925 года заявил, что церковь не может одобрить революцию: «Социальная революция строится на крови и братоубийстве, чего Церковь признать не может».
Отказался от снятия с себя звания патриаршего местоблюстителя, несмотря на угрозы продлить тюремное заключение. В1931 году отклонил предложение чекиста Тучкова дать подписку о сотрудничестве с органами в качестве осведомителя.
В конце 1936 года в патриархию поступили ложные сведения о смерти патриаршего местоблюстителя Петра, вследствие чего 27 декабря 1936 года митрополит Сергий принял на себя титул патриаршего местоблюстителя. В 1937 году против митрополита Петра было возбуждено новое уголовное дело. 2 октября 1937 года тройкой НКВД по Челябинской области приговорён к расстрелу. 10 октября в 4 часа дня был расстрелян. Место погребения остаётся неизвестным. Прославлен в лике Новомученников и Исповедников Российских Архиерейским Собором в 1997 году.

Сергий (Иван Николаевич Страгородский) (1943 - 1944). Шилов Виктор Викторович

Сергий (в миру Иван Николаевич Страгородский) (1867-1944) – Патриарх Московский и всея Руси. Известный богослов и духовный писатель. Епископ с 1901 года. После смерти святого Патриарха Тихона – патриарший местоблюститель, то есть фактический глава Русской Правослвной Церкви. В 1927 году – в тяжелое как для Церкви, так и для всего народа время обратился к духовенству и мирянам с посланием, в котором призывал православных лояльно относиться к советской власти. Послание это вызвало неоднозначные оценки и в России, и в эмигрантской среде. В 1943 году, в переломный момент Великой Отечественной войны, правительством было принято решение о восстановлении патриаршества, и на Поместном Соборе Сергий был избран Патриархом. Занимал активную патриотическую позицию, призывал всех православных неустанно молиться о победе, организовал сбор средств для помощи армии.

Алексий I (Сергей Владимирович Симанский) (1945 - 1970). Шилов Виктор Викторович

Портрет Святейшего Патриарха Алексия (Симанского). Художник неизвестен. 1950-е

Алексий I (Симанский Сергей Владимирович) (1877-1970) – Патриарх Московский и всея Руси. Родился в Москве, окончил юридический факультет Московского университета и Московскую духовную академию. Епископ с 1913 года, во время Великой Отечественной войны служил в Ленинграде, в 1945 году на Поместном Соборе избран Патриархом.

Пимен (Сергей Михайлович Извеков) (1971 - 1990). Шилов Виктор Викторович

Портрет Святейшего Патриарха Пимена. Дар Митрополита Тульского и Ефремовского Алексия

Пимен (Извеков Сергей Михайлович) (1910-1990) – Патриарх Московский и всея Руси с 1971 г. Участник Великой Отечественной войны. За исповедание православной веры подвергался преследованиям. Дважды (до войны и после войны) находился в заключении. Архиерей с 1957 года. Похоронен в крипте (подземной часовне) Успенского собора Свято-Троицкой Сергиевой лавры.

Василий Нестеренко. Патриарх Алексий II

Михайлов Владимир Павлович. Портрет патриарха Алексия II

Москвитин Филипп Александрович Патриарх Алексий II

Нестеренко Василий Игоревич. Патриарх Алексий II

Павел Рыженко Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Алексий II (Алексей Михайлович Ридигер) (1990-2008). Павел Рыженко

Ильяс Айдаров. Патрирах Всея Руси Алексий II

Алексий II (Ридигер Алексей Михайлович) (1929-2008) – Патриарх Московский и всея Руси. Окончил Ленинградскую духовную академию. Епископ с 1961 года, с 1986 года – митрополит Ленинградский и Новгородский, в 1990 году на Поместном Соборе избран Патриархом. Почетный член многих зарубежных духовных академий.

Михайлов Владимир Павлович. Портрет патриарха Кирилла

Москвитин Филипп Александрович. Святейший Патриах Кирилл

Кирилл (в миру Владимир Михайлович Гундяев). Шилов Виктор Викторович

Весна пришла. Портрет Патриарха Московского Кирилла. Молостнова Дарья 2014

Ильяс Айдаров. Патриарх Всея Руси Кирилл

Олевский Фёдор Валентинович. Портрет Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Тюрин Александр Иванович. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович) (род. 1946) – Патриарх Московский и всея Руси. Окончил Ленинградскую духовную академию. В 1974 г. был назначен ректором Ленинградской духовной академии и семинарии. Епископ с 1976 года. В 1991 г. возведен в сан митрополита. В январе 2009 года на Поместном Соборе избран Патриархом.

Портреты московских патриархов в резиденции Патриарха московского и всея Руси в Переделкине

Содержание статьи

ПАТРИАРХИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. В 1453 под ударами турок пала великая православная империя – Византия. Московское царство, напротив, оставшись единственной независимой православной державой, приобрело авторитет оплота православной веры. Некогда могущественная Константинопольская церковь быстро потеряла свое могущество и пришла в упадок. Окончательно ее авторитет в Москве был подорван заключением греками унии с Римско-католической церковью на Флорентийском соборе (см . УНИЯ) . Недоверие к грекам и сомнение в их православии привело к тому, что русские архиереи постановили в 1480 не принимать греков на епископские кафедры. Русские архиереи больше не ездили в Константинополь испрашивать благословения патриарха на возведение в митрополичий сан и поставлялись в Москве. Фактически Русская церковь обрела полную независимость, однако, согласно канонам древней церкви, реальная самостоятельность церкви, возглавляемой патриархом, возможна лишь при наличии института царства, сопутствующего священству. Когда в 1547 по византийскому обряду был венчан на царство Иван IV, последнее формальное препятствие было устранено.

Осуществление этой идеи состоялось в царствование сына Ивана IV – Федора Ивановича. В 1586 в Москву за царской милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Решив воспользоваться обстоятельствами этого визита, царь заявил в думе, что хочет устроить в Москве «превысочайший престол патриарший». Патриарх Иоаким вызвался довести желание царя до сведения Греческой церкви, чтобы при учреждении нового патриархата были соблюдены канонические правила, предусматривавшие участие всех восточных патриархов. В 1588 в Россию прибыл патриарх Константинопольский Иеремия. Царь ожидал, что он привез с собой постановление вселенского собора об учреждении патриаршества в русском государстве, однако на первой же аудиенции оказалось, что главная цель визита – получение денежной помощи. Тогда было решено задержать патриарха в Москве и заставить благословить учреждение московского патриаршего престола. Иеремии предложили стать патриархом Российским, оговорив при этом, что жить он будет не при государе в Москве, а в древнем Владимире и таким образом фактическим главой церкви останется русский митрополит. Как и предполагалось, Иеремия отклонил такое унизительное предложение. Поставить патриархом кого-либо из русских митрополитов он также отказался. Тогда греку дали понять, что его не отпустят из Москвы, пока он не уступит. 26 января 1589 Иеремия возвел на патриарший престол митрополита Иова, кандидатуру которого предложил царю Борис Годунов. После этого греков отпустили из Москвы, вручив им богатые дары.

Через два года Москва получила грамоту за подписью трех патриархов, 42 митрополитов и 20 епископов, утверждавшую патриаршество в России. Как показали последние исследования, большинство подписей не были подлинными. По-видимому, Константинопольская патриархия, заинтересованная в получении материальной поддержки от русского царя, поспешила подтвердить деяние Московского собора, в связи с чем и были воспроизведены подписи некоторых патриархов, не сумевших по тем или иным причинам подписать грамоту лично. Отныне патриарх Московский должен был занимать пятое место (после патриарха Иерусалимского) и поставляться собором русских епископов. Царь Федор Иванович остался крайне недоволен последним обстоятельством и направил в Константинополь грамоту, в которой напоминал об обещанном третьем месте, после Константинопольского и Александрийского патриархатов. Однако в этом вопросе вселенский собор остался непреклонным и в 1593 подтвердил свое решение о пятом месте Московского патриарха. Все подписи иерархов на грамоте этого собора – подлинные.

Основание патриаршества стало важной вехой в истории Русской церкви. Преобразование московской митрополии в патриархат закрепило факт независимости Русской церкви в нормах канонического права и в значительной степени усилило влияние Русской церкви на международной арене. Отныне ритуал поставления в сан патриарха Московского совершался в Успенском соборе московского Кремля.

Избрание патриарха.

Порядок поставления был следующий. От имени царя или блюстителя патриаршего престола рассылались грамоты ко всем высшим церковным иерархам и игуменам наиболее значительных монастырей с извещением о смерти святителя и с приглашением в Москву для избрания нового патриарха. В назначенный день все приглашенные должны были явиться в Кремль в Золотую палату, где царь открывал собор. Патриарх избирался посредством жребия. Царь называл шесть кандидатов. Бумажки с их именами обливались в присутствии царя воском, опечатывались царской печатью и отсылались в церковь, где заседал архиерейский собор. Жребии полагали на панагию (нагрудная иконка Божьей Матери, знак архиерейского сана) умершего патриарха и вынимали по очереди до тех пор, пока не оставался последний. Этот жребий нераспечатанным вручался царю, который вскрывал его и называл имя нового патриарха.

В богослужебном смысле патриарх получал определенные преимущества. Во время торжественных выходов перед ним несли не только крест, но и свечи. Вступая в храм, он облачался в богослужебные одежды посреди церкви, а находясь в алтаре, восседал на горнем месте и из своих рук причащал архиереев. Несколько иным было и первосвятительское облачение. Как и митрополит, он носил белый клобук, но головной убор патриарха был украшен крестом или херувимами. Патриаршая митра имела крест в навершии. Поверх святительского облачения патриарху полагалось носить цветную мантию.

Введение патриаршества в России сопровождалось реформированием церковного устройства, что было обусловлено необходимостью привести его в соответствие с тем, которое было установлено в восточных патриархатах. Церковь была разделена на митрополичьи округа, которые включали в себя несколько епархий. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху, как раньше митрополиту.

Иов (ум. 1607)

деятельно приступил к исполнению соборных определений, однако не все решения ему удалось провести в жизнь. Время патриаршества Иова отмечено учреждением нескольких новых церковных праздников в честь русских святых (Василия Блаженого, Корнилия Комельского, Романа Углецкого, Иосифа Волоцкого и др.). Много и действенно патриарх трудился для сохранения православия среди новокрещенных татар, в бедствовавшей Грузии, на завоеванных землях Сибири и Карелии. Несмотря на то, что Иов фактически был ставленником Бориса Годунова и впоследствии немало способствовал его восхождению на трон, он очень ценил царя Федора Ивановича и был крайне предан ему. После смерти государя патриарх составил его житие, прославляя кроткий нрав и милосердие царя. Когда на исторической сцене появился первый Лжедмитрий, патриарх Иов твердо выступил против него. Он предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий – не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев. Заняв русский престол, самозванец свел Иова с патриаршества и отправил его в Старицу. Процедура лишения Иова сана напоминала сведение с митрополичьего престола Филиппа Иваном Грозным. Умер Иов в Старице 19 июня 1607.

В 1605 Лжедмитрий, несмотря на то, что формально Иов оставался главой Русской церкви, самостоятельно избрал нового патриарха. Им стал архиепископ Рязанский Игнатий, грек родом, до приезда в Россию занимавший епископскую кафедру на Кипре. Он признал Лжедмитрия царевичем и был лояльно расположен к латинству (католичеству). После свержения Лжедмитрия Игнатий был лишен сана и сослан в Чудов монастырь.

Гермоген (1606–1612)

Новым патриархом избрали митрополита Казанского Гермогена, который при Лжедмитрии был членом учрежденного царем сената и наиболее последовательно противостоял его прокатолической политике. Несмотря на то, что в отношениях нового патриарха с боярским царем Василием Шуйским довольно скоро наметился разлад, Гермоген всячески поддерживал его как венчанного царя. В 1609, когда бояре, недовольные Шуйским, схватили Гермогена и на лобном месте потребовали у него согласия на перемену царя, патриарх отстоял Василия Шуйского. В годы Смуты патриарх оставался одним из немногих государственных деятелей, сохранивших верность православию и национальной идее. При попытке возвести на русский трон королевича Владислава Гермоген непременным условием поставил принятие Владиславом православной веры и протестовал против вступления польского войска в Москву. Из Кремля он рассылал грамоты в русские города, в которых благословлял формировавшиеся там отряды народного ополчения. Поляки посадили патриарха под стражу и заточили в Чудовом монастыре, где он принял мучительную смерть от голода. Патриарх Гермоген причислен к лику святых. См . ГЕРМОГЕН, СВ.

Филарет (1619–1634)

С момента смерти Гермогена (1612) в течение семи лет Русская церковь оставалась без патриарха. В 1619 из польского плена возвратился митрополит Филарет, отец вновь избранного царя Михаила Романова. Михаил возвел своего отца в сан патриарха. Находившийся тогда в столице Иерусалимский патриарх Феофан IV возвел его в сан патриарха Московского. Воцарение Михаила Романова и интронизация патриарха знаменовали восстановление русской государственности. Могущество патриарха при Михаиле Романове достигло небывалой ранее высоты, но именно в этот период согласные действия царя и патриарха, связанных кровными узами, в наиболее полной мере отвечали идеальным представлениям о «симфонии» царства и священства. Как отец царя и фактический его соправитель Филарет именовался «великим государем» и принимал самое деятельное участие в государственных делах. Из польского плена Филарет вынес твердое убеждение о недопустимости унии для Русской церкви и в годы своего патриаршества приложил немало сил для того, чтобы оградить Россию от западных религиозных влияний. Вместе с тем Филарет внимательно следил за развитием богословской литературы в соседних странах и вынашивал планы создания в Москве греко-латинского училища и типографии. Тревожась за то, что приобретенная им неограниченная власть в дальнейшем может быть отождествлена с патриаршим саном и это внесет осложнения во взаимоотношения преемников трона и первосвятительского престола, он сам избрал себе в преемники псковского архиепископа Иоасафа, главной добродетелью которого была «недерзновенная» лояльность по отношению к царю. См . ФИЛАРЕТ.

Иоасаф (1634–1640)

уже не занимал столь высокого положения, какое принадлежало отцу царя патриарху Филарету, и не носил титула великого государя.

Иосиф (1640–1652)

После Иоасафа патриаршую кафедру занял Иосиф. При нем царь Алексей Михайлович издал Уложение , направленное на снижение роли церковной иерархии и патриарха в государственном управлении. Патриарх со смирением принял документ.

Никон (1652–1666)

Патриаршая власть вновь достигла былого могущества при патриархе Никоне. Родившийся в крестьянской семье Никон (в миру Никита Минов) сделал головокружительную карьеру от сельского священника до главы Русской церкви и «возлюбленника» и «содружебника» царя Алексея Михайловича. Поначалу Никон представлял себе отношение царской и патриаршей власти в общем строе государственной жизни как соправительство двух равноправных сил. Доверяя патриарху, царь предоставил на его полное усмотрение назначение епископов и архимандритов. Воля патриарха была последней инстанцией во всех церковных делах. Монастырский приказ, который ранее ограничивал судебную власть патриарха, при Алексее Михайловиче бездействовал. Во время польско-литовских походов Никон оставался заместителем царя. К нему на подпись поступали важнейшие документы, в которых с согласия царя патриарх именовался, как некогда Филарет, великим государем. Постепенно в отношениях молодого царя и патриарха наметились противоречия, связанные в первую очередь с тем, что Никон попытался поставить патриаршую власть выше царской. Разногласия привели к тому, что Никон самовольно покинул патриарший престол в надежде, что его попросят вернуться. Однако этого не произошло. После долгого периода сомнений и колебаний в 1666 Архиерейский собор, на котором присутствовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи, низложил Никона, самовольно покинувшего кафедру, и лишил его архиерейства и священства. Обвинителем на соборе выступил сам Алексей Михайлович. Беспрецедентное в русской истории «состязание» патриарха с царем за первенство во власти привело к тому, что в дальнейшем политика государей была направлена на ограничение власти первосвятителя. Уже Собор 1666–1667 особое внимание уделил взаимоотношениям государственной и духовной властей. Собор постановил, что царь имеет первенство в мирских делах. В удел патриарху отдавалась духовная жизнь государства. Постановление Собора о том, что патриарх не является единовластным управителем церковной организации, а лишь первым среди равных епископов, было продиктовано резко негативным отношением архиереев к попытке Никона вытребовать себе особый статус патриарха как высшей и никому не подсудной инстанции. См . НИКОН.

Иоасаф II (1667–1673).

В завершение Собор избрал нового патриарха, тихого и скромного Иоасафа II. С этого момента патриаршество начинает терять то государственное значение, которое оно имело ранее.

Питирим (1673), Иоаким (1673–1690), Адриан (1690–1700)

занимали патриарший престол после Иоасафа II. Это были патриархи, которые не вмешивались в государственную политику, ставя своей целью сохранить хотя бы некоторые привилегии духовенства, наступление на которые последовательно вела государственная власть. В частности, Иоакиму удалось добиться закрытия монастырского приказа. Патриархи второй половины 17 в. не приветствовали сближения России с Западом и всячески пытались ограничить возраставшее влияние иноземцев на русский быт и культуру. Однако они были уже не в силах реально противостоять власти молодого царя Петра Алексеевича. В начале своего патриаршества последний патриарх Адриан пользовался поддержкой матери царя, Натальи Кирилловны, имевшей, в свою очередь, влияние на сына. После ее смерти в 1694 конфликт патриарха с царем стал неизбежен. Началом их открытого противостояния послужил отказ Адриана насильно постричь в монахини Евдокию Лопухину, первую жену Петра Алексеевича, а его кульминацией – публичное оскорбление царем патриарха, явившегося к нему в качестве заступника за приговоренных к казни стрельцов. Петр с позором изгнал первосвятителя, уничтожив таким образом древний обычай печалования патриарха за осужденных. Последовательно проводя линию на подрыв авторитета и могущества церкви, в 1700 царь распорядился подготовить новое уложение, которое уничтожало все ее привилегии.

Упразднение патриаршества.

После смерти Адриана царь своей волей поставил во главе управления церковью рязанского митрополита Стефана Яворского с титулом местоблюстителя патриаршего престола, фактически упразднив институт патриаршества. Петр рассматривал церковь исключительно как институт правительственный, поэтому власть патриарха он впоследствии заменил Духовной коллегией (Святейший Правительствующий Синод), превратив церковь в один из государственных департаментов, находившихся под неусыпным контролем со стороны монарха. Вплоть до 1917 Св. Синод оставался высшим церковным и правительственным учреждением в России. См . ИОАКИМ.

Восстановление патриаршества в России.

Новая эпоха в истории русского патриаршества началась в 1917. После Февральской революции Св. Синод обратился к архипастырям и пастырям России с посланием, в котором говорилось, что при изменившемся государственном строе «Российская православная Церковь не может уже оставаться при тех порядках, которые отжили свое время». В намеченной реорганизации главным был вопрос о восстановлении древней формы управления церковью. Решением Синода был созван Поместный собор 1917–1918, восстановивший патриаршество. Собор открылся в праздник Успения Богородицы и был наиболее продолжительным в истории Русской церкви.

Тихон (1917–1925)

31 октября 1917 были проведены выборы трех кандидатов на патриарший престол: архиепископа Харьковского Антония (Храповицкого), архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкого) и митрополита Московского Тихона (Белавина). 5 ноября 1917 в храме Христа Спасителя после Божественной литургии и молебна старец Зосимовской пустыни Алексий вынул жребий, и было оглашено имя нового патриарха, которым стал митрополит Московский Тихон.

В соответствии с церковными канонами Поместный собор 1917–1918 предоставил патриарху право созывать церковные соборы и председательствовать на них, сноситься с другими автокефальными церквами по вопросам церковной жизни, заботиться о своевременном замещении епископских кафедр и привлекать виновных епископов к церковному суду. Поместный собор принял также документ о правовом положении церкви в системе государства. Однако октябрьская революция 1917 повлекла за собой коренные изменения в отношениях между церковью и новым атеистическим государством Советов. Декретом Совета народных комиссаров церковь была отделена от государства, что было расценено собором как начало гонений на церковь.

Патриарх Тихон занимал святительскую кафедру в тяжелый для Русской православной церкви период. Основным направлением его деятельности стал поиск пути к установлению отношений между церковью и большевистским государством. Тихон отстаивал право церкви оставаться Единой Соборной и Апостольской Церковью, подчеркивая, что она не должна быть ни «белой», ни «красной». Важнейшим документом, направленным на нормализацию положения Русской церкви, стало Воззвание патриарха Тихона от 25 марта 1925, в котором он призвал паству понять, что «судьбы народов от Господа устрояются», и принять приход советской власти как выражение воли Божией.

Несмотря на все усилия патриарха, на церковную иерархию и верующий народ обрушилась невиданная волна репрессий. К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. После смерти Тихона не могло быть и речи о созыве собора для избрания нового патриарха, поскольку церковь существовала на полулегальном положении, а большинство иерархов находилось в ссылках и заключениях.

Сергий (ум. 1944)

Согласно завещанию святителя, управление Церковью принял на себя митрополит Крутицкий Петр (Полянский) в качестве патриаршего местоблюстителя. Затем этот подвиг принял на себя митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который называл себя заместителем патриаршего местоблюстителя. Официальный акт передачи ему обязанностей местоблюстителя состоялся лишь в 1936, когда пришло оказавшееся впоследствии ложным известие о кончине митрополита Петра (расстрелян в 1937). Тем не менее в 1941, в первый же день начавшейся войны с фашистской Германией, митрополит Сергий написал послание к своей пастве, в котором благословил верующих на защиту Родины и призвал всех помогать делу обороны страны. Опасность, нависшая над страной, побудила советское государство во главе со Сталиным изменить свою политику по отношению к церкви. Открывались храмы для богослужений, многие священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. 4 декабря 1943 Сталин принял у себя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, а также митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). В ходе беседы митрополит Сергий сообщил о желании церкви созвать собор для избрания патриарха. Глава правительства заявил, что с его стороны препятствий не будет. Собор епископов состоялся в Москве 8 сентября 1943, а 12 сентября совершилась интронизация новоизбранного патриарха Сергия. См . СЕРГИЙ.

Алексий I (1945–1970)

В 1944 первосвятитель Русской церкви скончался. В 1945 патриархом Московским собор избрал митрополита Алексия (Симанского). На этом же соборе было принято Положение об управлении Русской Православной Церкви , которое окончательно легализовало институт церкви и упорядочило взаимоотношения церкви и советского государства. Во время патриаршества Алексия были восстановлены взаимоотношения Русской православной церкви (РПЦ) с другими автокефальными церквами, возобновлена издательская деятельность Московской патриархии, однако на период его предстоятельства пришелся тяжелый период новых гонений на церковь при Н.С.Хрущеве. См . АЛЕКСИЙ I.

Пимен (1970–1990)

После смерти Алексия (1970) в сан патриарха был возведен митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен. В патриаршество Пимена в 1988 в условиях «перестройки» состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. Торжества, посвященные этому событию, приняли общенародный характер и знаменовали наступление новой эпохи в истории Русской церкви, которая после долгого периода прямых и скрытых гонений обрела надежду на свободу. См . ПИМЕН.

Алексий II (1990–2009)

С 1990 предстоятелем РПЦ являлся патриарх Алексий II – пятнадцатый патриарх с начала патриаршества, деятельность которого была направлена на возрождение и упрочение традиций церковной жизни в условиях начавшегося процесса демократизации общества. См . АЛЕКСИЙ II.

Кирилл (2009)

В 2009 решением Поместного Собора предстоятелем РПЦ был избран Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл – шестнадцатый патриарх с начала патриаршества.

Патриарх - расстрига.

Патриарх Филарет оправдал убийство жителей Донбасса, назвав их «корнем зла».

ФИЛАРЕТОВСКИЙ РАСКОЛ. Часть 1. Важно знать правду!

ФИЛАРЕТОВСКИЙ РАСКОЛ. Часть 2. Важно знать правду!

Матероиал с сайта: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

"Ангел Русской Церкви против отца всех народов"

ОБЛАЧЕНИЕ ПАТРИАРХА. КАК ПАТРИАРХУ ШЬЮТ ОБЛАЧЕНИЯ.

В 1925 году Заместителем Патриаршего Местоблюстителя стал митрополит Сергий Нижегородский. Во время Великой Отечественной войны митрополитом Сергием был организован Фонд обороны, благодаря которому была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского, также собирались средства на сооружение самолетов, на содержание раненых, детей-сирот. В 1943 году митрополит Сергий единогласно был избран Патриархом Московским и Всея Руси(1943-1944).

В своем Первосвятительском служении Патриарх Пимен (1971-1990) был продолжателем церковного делания Патриархов Тихона, Сергия, Алексия I. Одной из важнейших сторон деятельности Патриарха Пимена было укрепление отношений между Православными Церквами разных стран, развитие межправославных отношений. В июне 1988 года Патриарх Пимен возглавил торжества, посвященные Тысячелетию Крещения Руси, и Поместный Собор Русской Православной Церкви.

Патриарх Пимен. Пастырь. Портреты. ТАЙНАЯ ЛЮБОВЬ ПАТРИАРХА. Строги церковные каноны. Тот, кто хочет занять высокое место среди иерархов, должен забыть обо всем мирском, о любви, о голосе плоти и всего себя посвятить Церкви. Но что делать, если душу рвут сомнения, если любовь слепит разум и наперекор всему не отпускает? Сегодня мы расскажем о тайной любви патриарха РПЦ Пимена, которого сменил в 1990 году Алексий II. Положение обязывало его быть монахом, но сердце не желало прислушаться к голосу разума Сергей Росс, 16-09-2013. Итак,расставшись более 20ти лет назад в с властью коммунистов, многие стали считать себя православными христианами. Православие, конечно же, могучая религия в огромной стране, среди других религиозных конфессий. Но как оно влияет на архитектонику России, как государства? Более 20ти лет назад жили себе люди без православия в соответствии с предначертанными планами партии и правительства по строительству "светлого будущего", а тут на тебе - приходиться обзаводится крестиками, иконами, "святой водой" и прочими атрибутами православия, для "вечной жизни"... на том свете. Но можно ли, облачившись в "белые одежды", стать невинным агнцем? Нет конечно! Можно начать изучать птичий язык, но крылья от этого не вырастут. Наверное кроме атрибутов православия в виде "святой воды" , крестиков на теле и заявлений о том, что он православный, должно быть ещё что то - то, что изменяет душу человека, оживляет её. Но случилось ли это с россиянами, когда все, вдруг, из неверующих стали превращаться в верующих? Конечно же переход населения в православие свершился на бескорыстной основе, в отличии от коммунистического режима, где членство в партии для успешной карьеры в работе и жизни было непременным условием. И это, с одной стороны, достойно уважительной оценки. Но смущает принцип - "делай,как я", который чрезвычайно живуч в нашем народе. Ведь более 20ти лет назад говорили, что "религия - это опиум для народа" и все единодушно с этим соглашались. Сегодня так же единодушно соглашаются с совсем противоположным мнением потому, что "ветер перемен" в стране поменялся, а против ветра... идти всегда труднее, тем более, что ветер у нас постоянно дует с вершины, где располагается Верховная государственная власть. Понятно, что люди в своём большинстве тянутся к правде и, не находя её в мирской среде, идут в храмы, где, по мнению прихожан, все отношения чисты и святы, ибо в Церкви не убивают, не обманывают, не оскорбляют... Люди ищут в Церкви убежища от захлестнувших мир пороков. Оправдывается ли их ожидания,как сама Церковь воздействует на людей? Ведь, если ссылаться на новозаветный источник, то Церковь - это УЖЕ "Царство Небесное". А "Царство Небесное" должно, всё же, отличаться от коммунистического "светлого будущего". Осуждая старое советское прошлое, невольно задаёшься вопросом, а как улучшилось нынешнее время с возвращением православия, стала ли Россия лучше, человечнее? Среди нынешних христиан можно часто услышать разговоры о том, что раньше было гораздо лучше, т.е. православные нахваливают ту советскую жизнь, в которой Церковь, если и существовала, то только в указанном и подчинённом виде, остальные были либо разрушены, либо отданы под склады, или под клубы. Называя советское государство безбожным, верующие пускают по нему ностальгическую слезу... Особенно вызывает смех, сквозь слёзы заявление Проханова о том, что среди православных существуют крупные объединения христиан - сталинцев. Что это - когнитивный диссонанс, шизофрения?! Но, ведь, известно, что сколько ни повторяй "халва-халва" во рту не станет слаще. Заявляя о приверженности христианским ценностям, о приверженности исторической православной традиции - ни государство, ни население не приняло христианских норм и заповедей, увековеченных в российской культуре. Об упадке нравственности говорят и сами церковники. Политическая жизнь в стране характеризуется агрессивным и непримиримым противоборством - национального согласия, как не было, так и нет. Поляризованное общество расколото на враждебные друг другу лагеря и атмосфера взаимной ненависти сгущается над страной день ото дня. И малейшей искры может хватить, чтобы случился социальный взрыв во всей стране, а не только в городах, типа г.Пугачёва. Пьянство, наркомания, проституция, коррупция среди чиновников в погонах и без, неприкрытое стяжательство, нищета многих групп населения, всесилие обнаглевших чиновников и их безнаказанность, брошенные дети и детская бездомность, массовая миграция,торговля людьми, болезни, смертность, применение пыток органами правопорядка, нарушение гражданских прав и свобод, первое место по суициду и прочие подобные позорные явления вошли в привычную жизнь российского общества, несмотря на огромное количество церквей, построенных в постсоветский период, и целую армию попов. И при этом никто и никогда из ответственных лиц государства, стоящих в церкви со свечами и крестящие себе лбы, не принёс покаяния за данную ситуацию, а ведь покаяние является главным условием жизни любого христианина!!! Более того, и попами и государственными чиновниками, наличие пороков в Отечестве объясняется внешней экспансией и происками "врагов народа" - действительно "всё новое - это хорошо забытое старое", ибо точно так же коммунисты объясняли все свои провалы в политике и экономике во времена СССР. Вообщем, объявленное "духовное возрождение" с помощью православия не получило воплощение в жизни материальной. Фактически возврат населения к православию ограничился только приобщением к церковной обрядовости и не вызвал глубоких изменений в самой психологии россиян, называющих себя верующими. Понятно, что в обилии существующих пороков никто не в праве винить РПЦ и то учение, которым оно руководствуется. Но помня, какую роль желает играть Церковь в России,нельзя не учитывать степень её ответственности за всё происходящее в стране. Ради объективности надо принять во внимание то препятствие, которое не даёт РПЦ оказывать облагораживающее воздействие на общество - это традиционная зависимость церкви от государства. Несмотря на то, что по Конституции (де-юре) церковь отделена от государства, на самом деле церковь полностью подчинила себя ему и стала играть роль идеологического и устрашающего костыля в политике государства и его руководителей, ответственных за весь этот бардак, творимый в России. Утратив самостоятельность и перестав быть "не от мира сего", РПЦ сама стала бюрократической организацией и приобрела черты российского чиновничества с его приспособленчеством и умением извлекать из всего свою выгоду любыми способами. Церковь не стала ресурсом гражданского общества, как это случилось, например, с католической церковью в некоторых странах Европы (Польша,Литва и др.), а превратилась в дополнительный инструмент государственного управления, найдя себе уютную нишу в "вертикале власти". Надо напомнить, что под ЦЕРКОВЬЮ подразумевается всё сообщество верующих, в данном случае - православных, но именно его то, как раз, и не слышно,паства хранит гробовое молчание и делает то, что говорят иерархи, как и положено по уставу, а голоса иерархов сливаются с голосами высших чиновников от власти. Таким образом Церковь, подчиняясь государству, не стала нравственным ориентиром в жизни всего российского общества, а её паства не стала примером для остальной части населения. Не может церковь отличаться от институтов того государства, которому служит и от которого зависит материально. А если государственная политика страны построена на лжи, лицемерии и ограблении своего народа, то не может быть другой и Церковь, являющаяся, по сути, дополнительным инструментом государственного управления в "вертикали власти". У РПЦ есть ещё возможность стать посредником между государством и обществом, стать "миротворцем". В "Нагорной проповеди" Христа есть такие слова:" Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены стать сынами божьими". Но происходит всё, как раз наоборот" - Церковь придерживается непримиримой и жёсткой позиции ко всем тем, кто не вписывается в нынешний политический контекст государственной политики в России. Церковь не спешит "призывать милость к павшим" к тем, кто проявляет инакомыслие и не согласие с нынешней внутренней политикой нынешнего политического режима. К таким, как, например, Ходорковский, Лебедев,Фарбер, Навальный, Магницкий, "узники 6го мая", те же "пусси"... А ведь Христос учил проявлять милость ко всем, даже к врагам:" А Я говорю вас: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас..." (Мат. 5,44) Церковь не в состоянии реализовать своего великого миротворческого предназначения, находясь в подчинении у власти. Неукоснительное соблюдение Конституции РФ,провозглашающей отделение Церкви от государства, могло бы содействовать в создании в лице РПЦ значительного гражданского ресурса по сохранению мира и стабильности в стране. В противном случае нас могут ждать непоправимые последствия с взбунтовавшейся Россией и прихода к власти новых деспотов для усмирения рабов. И никто не даст гарантий, что и сама Церковь не станет жертвой новых деспотов, как уже было, однажды, в России, когда попы летали с колоколен... С сайта: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html Православие - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь. Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь. Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В IX Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Псалтирь и избранные службы. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян - так называемый старославянский. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира. В конце лета 988 г. св. князь Владимир Святославович собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях. В 988 г. при св. князе Владимире I была основана Русская Православная Церковь (РПЦ) как Русская митрополия Константинопольского Патриархата с центром в Киеве. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель. С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности. В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом - Лионскую унию. Против императора выступили его подданные и Церковь: Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" - приверженцев западной культуры. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева. Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов. В 1439 г. во Флоренции под давлением императора, с одной стороны, и Рима - с другой, греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу. Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию. Но она дала Риму юридические аргументы в споре с православными церквями, помогла создать сеть школ для обучения "католиков восточного обряда", подготовить кадры проповедников и миссионеров, создать проповедническую литературу, предназначенную для распространения в православной среде. Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона, избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии - полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия). Во второй половине XV века была образована Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия. В 1458 году Западно-русская митрополия отделяется от Московской митрополии. В ее состав входят помимо Киевской митрополии 9 православных епархий на территории Литвы (Полоцкая, Смоленская, Черниговская, Туровская, Луцкая, Владимирская) и Польши (Галицкая, Перемышльская, Холмская). Великий князь Иван III (1462-1505 гг.) женился на Софье (Зое) Палеолог, племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI. Иван III первым на Руси принял титул самодержца (подобие греческого императорского титула "автократор") и сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной "Империи ромеев". В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III идея "третьего Рима" обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея: "...два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать". Иван IV Васильевич, вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария, возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. Для полноты византийского теократического идеала - церковно-государственного тела с "двумя главами" (царем и патриархом) - недоставало только титула патриарха для предстоятеля Русской церкви. В январе 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче (сыне Ивана Грозного) прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место. После падения Византии (1553 г.) и до сих пор РПЦ претендует на звание "третьего Рима". В 1596 г. значительное число православных иерархов на территориях бывших русских княжеств, вошедших в состав Литвы и Польши, приняло Брестскую унию с Римом. Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены, а прежний восточный обряд сохранен. Оплотом православия на этих землях стали православные братства, состоявшие в основном из мирян, и казачество. Братства, среди которых самыми мощными были Львовское и Виленское, а впоследствии - Киевское, создавали свои школы, типографии. Во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым, прибывшие из Москвы. Они внесли огромный вклад в развитие православного просвещения в Белоруссии и на Украине. Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие. ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах. В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. С 1667 г. РПЦ сильно ослаблена старообрядческим расколом. В результате раскола произошло отделение Русской православной церкви от старообрядчества. Поводом для раскола стала Реформа патриарха Никона, проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и установление единообразия церковной службы. Реформа фактически затронула лишь некоторые незначительные элементы обрядности: двоеперстное крестное знамение заменено на троеперстное, вместо "Исус" стали писать "Иисус", наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Реформа вызвала протест части духовенства во главе с протопопом Аввакумом. Протест нашел поддержку среди крестьян, боярства, стрельцов. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666-1667 и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, сторонники старообрядчества бежали в глухие места Севера, Поволжья и Сибири. В 1675-1695 годах было зафиксировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум был сожжен в срубе вместе с единомышленниками. Многие защитники старой веры приняли участие в крестьянской войне С. Разина, Соловецком восстании, восстаниях К. Булавина и Е. Пугачева. В XVII веке главным центром православного образования не только на бывших землях южных и юго-западных русских княжеств, но и всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы. В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего, на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени. В 1687 году Константинопольский патриарх Дионисий и восточные патриархи присылают грамоту, утверждающую переход Киевской митрополии в московскую юрисдикцию. Происходит Воссоединение Киевской митрополии с Московской патриархией. Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформы коснулись и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет (1721-1917 годы). Обязанности Предстоятеля временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю. Русское государство стало империей, но не византийского образца - с двумя главами, а западного-с одной главой, светской. В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин - обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти. В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю. Если эти сведения были получены на исповеди, когда священник выступает перед Богом свидетелем раскаяния человека в совершенных грехах, то духовник должен был разгласить тайну исповеди - совершить то, что по церковным канонам считается преступлением. Усилившийся бюрократический контроль вкупе с чиновным произволом превратил духовенство в "запуганное сословие". Его авторитет в обществе стал падать. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты. В XIX веке при преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания" (это название Церкви стояло на бумагах Святейшего синода). Обер-прокурор стал реальным руководителем Ведомства православного исповедания. В то же время некая тайна сопровождает жизнь Русской Церкви в Синодальный период своей истории (1721-1917 годы): подчинившись новым установлениям, в своей глубине Церковь их не приняла. Это неприятие выразилось не в сопротивлении - активном или пассивном (хотя было и такое, и за него в XVIII веке немало иерархов и мирян заплатили головой). В противовес полицейскому и бюрократическому давлению в Церкви возникали такие явления, в которых сосредоточивалась полнота внутренней духовной свободы. Так, Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Святитель Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле - в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными. Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы - "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский, впоследствии - архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Он известен и своими духовно-литературными трудами. Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение. Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима, Саровского чудотворца (1753-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками - пример некнижного просвещения, открывавшего понимание православной веры и простым людям, и ученым. XIX век - время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.). Синодальный период истории Русской церкви - это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых. В тот же период в обществе, некогда идеологически почти едином, появились разнообразные идейные течения, многие из которых были откровенно антицерковные. Развитие капитализма в России и изменения условий быта разрушали привычную повседневную обрядность, связанную с историческими формами православия. Тесная связь государства и Церкви в России привела к тому, что сложившиеся общественные, административные и даже экономические структуры в большинстве своем как бы сливались в сознании людей с православием. Поэтому защита этих структур и отношений многими воспринималась как отстаивание веры, а неприятие их часто было связано с отвержением Церкви. Защита ее государством нередко осуществлялась грубыми и неуклюжими способами, которые только вредили православию в глазах иноверцев и людей, недостаточно знакомых с ним. Например, долгое время государственные служащие обязаны были представлять начальству справку от священника о том, что они в установленное время постились и принимали православные таинства; существовали законы, которые грозили наказанием за переход православных в другую веру, например в старообрядчество. О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые ХIX века - святители Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др. В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения. Тем не менее, власти упорно считали несвоевременными созыв Поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г. (он открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г.). Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно. Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви. Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В то же время Церковь претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор). Для большевиков Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены. В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священников поспешила отказаться от патриаршей Церкви, приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции. Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы, в конце концов, начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу". Ради "приближения к народу" вносились произвольные изменения в порядок богослужения, грубо нарушался церковный устав. Даже те изменения в жизни Церкви, которые благословил Поместный собор 1917-1918 гг., принимали грубо карикатурные формы. Конечно, за два тысячелетия существования Церкви обряд сильно изменился, однако новшества никогда не являлись самоцелью. Их задачей было более полно раскрыть неизменную веру Церкви и передать ее учение. Нововведения бывали более или менее удачными. Но обновленчество 20-30-х гг. стало таким испытанием и искушением для Церкви, что с ним в сознании многих верующих с тех пор стали ассоциироваться любые изменения, даже основанные на традиции. Священники, не принявшие движение "обновленчества" и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей" (РПЦЗ). До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В Декларации 1927 г. РПЦ заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе - храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г. Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было в живых. Выдающиеся деятели культуры, лучшие богословы России либо погибли в застенках и лагерях, как философ и богослов священник Павел Флоренский, либо оказались за рубежом, как С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, Сергий Булгаков и многие другие. Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Сталин мобилизовал для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. За короткое время открылось около 10 тыс. новых приходов. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского. В 1943 г. Русская церковь вновь обрела патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский) (1867-1944). Сближением государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции. Деятельность патриарха Сергия трудно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, его лояльность советской власти привела к тому, что власть практически не считалась с Церковью, с другой стороны, именно такая политика патриарха и позволила не только сохранить Церковь, но и дала возможность последующего ее возрождения. Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели" (в начале 60-х гг.), когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания её огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом - люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри, пастыри, миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным. На 1988 год в РПЦ было 76 епархий, 6893 прихода, а общее число духовенства составляло 7397 человек. Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения. Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом "Судебном деянии" Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение "О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время", в котором подтвердил "непредпочтительность" для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке "всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом". Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе. Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 - 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя. Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею - 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи Николая II, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными. Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время. Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви. Ныне православие объединяет людей разного воспитания и образования, представителей разных культур и национальностей, приверженцев разных идеологий и политических доктрин. Между богословами и отдельными группами верующих могут возникать разногласия по вопросам догматики, внутренней жизни Церкви, отношения к другим религиям. Мир иногда вторгается в духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои приоритеты и ценности, бывает и так, что поведение некоторых православных верующих становится заметной помехой на пути людей к православию. История свидетельствует, что Православная Церковь сохранялась в самых сложных исторических ситуациях. Правовые и экономические условия, идеологические доктрины могли благоприятствовать ее духовной жизни и общественному служению или мешать им. Но эти условия никогда не были совершенно благоприятными и никогда не оказывали на православие определяющего влияния. Содержание внутренней жизни Церкви в первую очередь определялось ее верой и учением. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве... а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях". В 2008 году по официальной статистике Московский патриархат объединяет 156 епархий, в которых служит 196 архиереев (из них 148 епархиальных и 48 викарных). Количество приходов Московского патриархата достигло 29 141, общее число священнослужителей - 30 544; имеется 769 монастырей (372 мужских и 392 женских). На декабрь 2009 было уже 159 епархий, 30 142 прихода, духовенства – 32 266 человек http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93 УСТРОЙСТВО РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Русская Православная Церковь является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами. Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах. В 1988 году Русская Православная Церковь торжественно отметила 1000-летие Крещения Руси. В этот юбилейный год в ней насчитывалось 67 епархий, 21 монастырь, 6893 прихода, 2 Духовные академии и 3 Духовные семинарии. Под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, пятнадцатого Патриарха в истории Русской Православной Церкви, избранного в 1990 году, совершается всестороннее возрождение церковной жизни. В настоящее время в Русской Православной Церкви насчитывается 132 (136 с учетом Японской Автономной Православной Церкви) епархии в различных государствах, более 26600 приходов, (из них в Россиии 12665). Пастырское служение осуществляют 175 архиереев, в том числе 132 епархиальных и 32 викарных; 11 архиереев находятся на покое. Действует 688 монастырей, (Россия: 207 мужских и 226 женских, Украина: 85 мужских и 80 женских, другие страны СНГ: 35 мужских и 50 женских, зарубежные страны: 2 мужских и 3 женских). Система образования Русской Православной Церкви в настоящее время включает 5 Духовных академий, 2 православных университета, 1 Богословский институт, 34 духовные семинарии, 36 духовных училищ и в 2-х епархиях - пастырские курсы. При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы. Также действуют церковно-приходские воскресные школы при большинстве приходов. Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси. Поместный Собор состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор истолковывает учение Православной Церкви, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами, решает внутренние вопросы церковной жизни, канонизирует святых, избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания. Архиерейский Собор состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. В компетенцию Архиерейского Собора, помимо прочего, входит подготовка к созыву Поместного Собора и наблюдение за претворением в жизнь его решений; принятие и изменение Устава Русской Православной Церкви; решение принципиальных богословских, канонических, богослужебных и пастырских вопросов; канонизация святых и утверждение богослужебных чинопоследований; компетентное истолкование церковных законоположений; выражение пастырской озабоченности проблемами современности; определение характера отношений с государственными органами; поддержание отношений с Поместными Православными Церквами; создание, реорганизация и ликвидация самоуправляемых Церквей, экзархатов, епархий, Синодальных учреждений; утверждение новых общецерковных наград и тому подобное. Священный Синод , возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами. Святейший Патриарх Московский и всея Руси имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви. Он имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви и управляет ею совместно со Священным Синодом, являясь его Председателем. Патриарх избирается Поместным Собором из архиереев Русской Православной Церкви не моложе 40 лет, пользующихся доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, обладающих высшим богословским образованием и достаточным опытом епархиального управления, отличающихся приверженностью к каноническому правопорядку, имеющих "доброе свидетельство от внешних" (1 Тим. 3, 7). Сан Патриарха является пожизненным. Исполнительными органами Патриарха и Священного Синода являются Синодальные учреждения. К числу Синодальных учреждений относятся Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Отдел по делам молодежи. В Московскую Патриархию на правах Синодального учреждения входит Управление делами. В ведении каждого из Синодальных учреждений находится круг общецерковных дел, входящий в сферу его компетенции. Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата представляет Русскую Православную Церковь в ее сношениях с внешним миром. Отдел осуществляет связи Русской Православной Церкви с Поместными Православными Церквами, инославными церквами и христианскими объединениями, нехристианскими религиями, правительственными, парламентскими, общественными организациями и учреждениями, межправительственными, религиозными и общественными международными организациями, светскими средствами массовой информации, культурными, экономическими, финансовыми и туристическими организациями. ОВЦС МП осуществляет в пределах канонических полномочий иерархическое, административное и финансово-хозяйственное управление епархиями, миссиями, монастырями, приходами, представительствами и подворьями Русской Православной Церкви в дальнем зарубежье, а также содействует работе подворий Поместных Православных Церквей на канонической территории Московского Патриархата. В рамках ОВЦС МП действуют: Служба православного паломничества, осуществляющая поездки архиереев, пастырей и чад Русской Церкви к святыням дальнего зарубежья; Служба коммуникации, которая поддерживает общецерковные взаимосвязи со светскими средствами массовой информации, наблюдает за публикациями о Русской Православной Церкви, поддерживает официальный сайт Московского Патриархата в интернете; Сектор публикаций, который издает Информационный бюллетень ОВЦС и церковно-научный журнал "Церковь и время". С 1989 года Отдел внешних церковных связей возглавляет митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Издательский совет Московского Патриархата - коллегиальный орган, состоящий из представителей Синодальных учреждений, духовных учебных заведений, церковных издательств и иных учреждений Русской Православной Церкви. Издательский совет на общецерковном уровне координирует издательскую деятельность, представляет издательские планы на утверждение Священного Синода, проводит оценку публикуемых рукописей. Издательство Московской Патриархии издает "Журнал Московской Патриархии" и газету "Церковный вестник" - официальные печатные органы Московского Патриархата; выпускает сборник "Богословские труды", официальный церковный календарь, ведет летопись Патриаршего служения, осуществляет публикацию официальных церковных документов. Кроме того, в ведении Издательства Московской Патриархии находится издание Священного Писания, богослужебных и иных книг. Издательский совет Московского Патриархата и Издательство Московской Патриархии возглавляет протоиерей Владимир Силовьев. Учебный комитет руководит сетью духовных учебных заведений, которые готовят будущих священно- и церковнослужителей. В рамках Учебного комитета проходит согласование образовательных программ для духовных учебных заведений, выработка единого образовательного стандарта для Духовных школ. Председателем учебного комитета является архиепископ Верейский Евгений. Отдел религиозного образования и катехизации координирует работу по распространению религиозного образования среди мирян, в том числе в светских учебных заведениях. Формы религиозного образования и катехизации мирян весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых ко крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, курсы катехизаторов. Воскресные школы являются наиболее распространенной формой катехизации. Руководит Отделом архимандрит Иоанн (Экономцев). Отдел благотворительности и социального служения осуществляет ряд социально значимых церковных программ и координирует социальную работу на общецерковном уровне. Успешно функционирует ряд медицинских программ. В их числе особого внимания заслуживает работа Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия, митрополита Московского (5-й Градской больницы). В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу это медицинское учреждение является одной из немногих московских клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно. Кроме того, Отдел неоднократно осуществлял поставки гуманитарной помощи в районы стихийных бедствий, конфликтов. Председатель Отдела - митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий. Миссионерский отдел координирует миссионерскую деятельность Русской Православной Церкви. Сегодня эта деятельность включает в себя главным образом внутреннюю миссию, то есть работу по возвращению в лоно Церкви людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры. Еще одним важнейшим направлением миссионерской деятельности является противостояние деструктивным культам. Председатель Миссионерского отдела - архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн. Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями осуществляет пастырскую работу с военнослужащими, сотрудниками правоохранительных учреждений. Кроме того, в сфере компетенции Отдела находится пастырское окормление заключенных. Председателем Отдела является протоиерей Димитрий Смирнов. Отдел по делам молодежи на общецерковном уровне осуществляет координацию пастырской работы с молодежью, организует взаимодействие церковных, общественных и государственных организаций в деле духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Возглавляет Отдел архиепископ Костромской и Галичский Александр. Русская Православная Церковь разделяется на Епархии - местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества и миссии. Приходом называется община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви , находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля. Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея. Высшим органом управления прихода является Приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем Приходского собрания. Исполнительным и распорядительным органом Приходского собрания является Приходской совет; он подотчетен настоятелю и Приходскому собранию. Братства и сестричества могут быть созданы прихожанами с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. Они приступают к своей деятельности после благословения епархиального архиерея. Монастырь - это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев. Ставропигиальные монастыри находятся под каноническим управлением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх благословит такое управление. Епархии Русской Православной Церкви могут быть объединены в Экзархаты. В основу такого объединения полагается национально-региональный принцип. Решения о создании или роспуске Экзархатов, а также об их наименовании и территориальных границах принимаются Архиерейским Собором. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется Белорусский Экзархат, находящийся на территории Республики Беларусь. Возглавляет Белорусский Экзархат митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. В состав Московского Патриархата входят автономные и самоуправляемые Церкви . Их создание и определение их границ входит в компетенцию Поместного или Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Самоуправляемые Церкви осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора. В настоящее время самоуправляемыми являются: Латвийская Православная Церковь (Предстоятель - митрополит Рижский и всея Латвии Александр), Православная Церковь Молдовы (Предстоятель - митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир), Эстонская Православная Церковь (Предстоятель - митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий). Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. Ее Предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Японская Автономная Православная Церковь и Китайская Автономная Православная Церковь независимы и свободны в делах своего внутреннего управления и связаны с Полнотой Вселенского Православия через Русскую Православную Церковь. Предстоятелем Японской Автономной Православной Церкви является Высокопреосвященный Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Избрание Предстоятеля совершается Поместным Собором Японской Автономной Православной Церкви, состоящим из всех ее епископов и представителей клира и мирян, избранных на этот Собор. Кандидатура Предстоятеля утверждается Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви поминает Святейшего Патриарха за богослужениями. Китайская Автономная Православная Церковь в настоящее время состоит из нескольких общин православных верующих, не имеющих постоянного пастырского окормления. До проведения Собора Китайской Автономной Православной Церкви архипастырское попечение о ее приходах осуществляется Предстоятелем Русской Православной Церкви в соответствии с действующими канонами. http://www.na-gore.ru/church.htm В начало

Установление Патриаршества в Русской Церкви стало следствием роста ее значения и влияния в православном мире, что к исходу XVI в. обозначилось особенно ярко. В то же время нельзя не видеть в учреждении Патриаршества на Руси несомненного проявления Промысла Божия. Русь не только получала свидетельство своего усилившегося духовного значения в православном мире, но и укреплялась перед лицом грядущих испытаний Смутного времени, в которых именно Церкви будет суждено выступить в качестве силы, организовавшей народ на борьбу с иноземной интервенцией и католической агрессией.

Возникновение идеи Московского Патриаршества тесно связано с установлением автокефалии Русской Церкви. После утверждения независимого от греков статуса Московской митрополии стало осознаваться то исключительное значение Русской Церкви в православном мире, которое она получила как наиболее влиятельная, многочисленная, а главное – связанная с бытием единственного в мире православного государства Поместная Церковь. Было очевидно, что рано или поздно, Патриарший престол будет утвержден в Москве, государь которой стал преемником Императоров Ромеев и уже к середине XVI в. увенчался царским титулом. Однако возведению Московской Митрополии на степень Патриаршества в то время мешали напряженные отношения с Константинопольским Патриархатом, обиженным на Русь за переход к автокефалии и горделиво не желавшим ее признавать. В то же время без согласия Восточных Патриархов самостоятельное провозглашение Русского Митрополита Патриархом было бы незаконным. Если царя на Москве можно было поставить самим, силой и авторитетом православной державы, то учреждать Патриаршество без предварительного решения этого вопроса первенствующими кафедрами было невозможно. Исторические обстоятельства сложились благоприятно для завершения программы автокефалии Русской Церкви через установление Патриаршества лишь к исходу XVI столетия, в правление царя Феодора Иоанновича.

По традиции, идущей от Карамзина, Феодора нередко изображают слабовольным, едва ли не слабоумным и недалеким монархом, что мало соответствует действительности. Феодор лично водил в бой русские полки, был образован, отличался глубокой верой и необычайным благочестием. Отход Феодора от дел управления скорее был следствием того, что глубоко верующий царь не мог примирить в своем сознании несоответствие христианских идеалов и жестоких реалий политической жизни Русского государства, сложившихся в годы жестокого правления его отца – Иоанна Грозного. Феодор избирал своим уделом молитву и тихую, мирную жизнь рядом со своей верной супругой – Ириной Годуновой. Реальным правителем государства стал ее брат Борис Годунов – талантливый и энергичный политик.

Безусловно, Годунов был честолюбив. Но в то же время это был великий государственник и патриот, создавший масштабную программу реформ с целью преобразования Российского государства, усиления его мощи и международного престижа. Но, к сожалению, великое предприятие Годунова не имело под собой прочного духовного основания и далеко не всегда исполнялось приемлемыми в нравственном отношении средствами (хотя доказательств причастности Годунова к убийству царевича Димитрия, как не было ранее, так нет и сейчас), что стало одной из причин краха его замыслов. Кроме того, и сам русский народ после ужасов опричнины сильно оскудел в духовно-нравственном смысле и был весьма далек от блестящих державных замыслов Бориса. Тем не менее, Годунов ревновал о величии России. И идея Русского Патриаршества в значительной степени также укладывалась в разработанную им программу, что сделало Годунова решительным ее сторонником. Именно Борис помог довести программу утверждения Патриаршества на Руси до логического конца.

Первый этап подготовки к установлению Русского Патриаршества был связан с приездом в Москву Антиохийского Патриарха Иоакима в 1586 г. Это событие инициировало активность годуновских дипломатов в достижении Патриаршего достоинства для Предстоятеля Русской Церкви. Иоаким приехал сначала в пределы Западной Руси, а оттуда направился за милостыней в Москву. И если в Речи Посполитой Патриарху пришлось быть свидетелем нового натиска католиков на Православие и практически полного развала церковной жизни Киевской митрополии накануне Брестской унии, то в царственной Москве Иоаким увидел воистину величие и славу Третьего Рима. Когда Патриарх Иоаким прибыл в Россию, его встретили с большим почетом.

Главной целью Патриаршего визита было собирание милостыни. На Антиохийской кафедре висел гигантский по тем временам долг – 8 тыс. золотых. Русских появление Иоакима в Москве весьма заинтересовало: впервые в истории Восточный Патриарх приехал в Москву. Но в сознании Годунова и его помощников этот беспрецедентный эпизод почти мгновенно и неожиданно вызвал к жизни проект, призванный реализовать на практике идею учреждения Московского Патриаршества.

После того, как Иоаким был с почетом принят царем в Кремле, ему, естественно, нужно было встретиться с Митрополитом Московским и всея Руси Дионисием. Но Предстоятель Русской Церкви почему-то не давал о себе знать и никаких шагов навстречу Иоакиму не делал, визита не наносил. Митрополит Дионисий, хотя и конфликтовал с Годуновым позднее, но, вероятно, в это время действовал с ним вполне согласованно.

Иоакима почтили по московским меркам невероятно: пригласили на обед к царю сразу в тот же день, когда состоялся первый прием у государя. В ожидании обеда его отправили в Успенский собор Московского Кремля, где совершал богослужение Дионисий. Похоже, что все было тщательно продумано: Иоаким прибыл как смиренный проситель, а Дионисий вдруг предстал пред ним в блеске роскошных облачений, окруженный многочисленным русским духовенством в блистающем своим великолепии соборе. Его облик вполне соответствовал положению Предстоятеля самой крупной и влиятельной в мире Поместной Православной Церкви, хотя носил он при этом всего лишь скромный сан митрополита.

Далее произошло нечто невообразимое. Когда Патриарх Иоаким вошел в Успенский собор, он был встречен здесь Митрополитом Дионисием. Но Иоаким не успел и рта раскрыть, как вдруг его, Патриарха, благословил Митрополит Дионисий. Митрополит Московский благословил Патриарха Антиохийского. Патриарх, конечно, был удивлен и возмущен такой дерзостью. Иоаким начал было говорить нечто насчет того, что негоже Митрополиту первым благословлять Патриарха. Но слушать его не стали и даже не пригласили служить литургию (иначе, ее пришлось бы возглавлять не Дионисию, а Иоакиму). Более того, Патриарху не предложили хотя бы пройти в алтарь. Бедный восточный проситель простоял у заднего столпа Успенского собора во продолжение всей службы.

Таким образом, Иоакиму было явно показано, кто здесь проситель милостыни, а кто Предстоятель по-настоящему великой Церкви. Это конечно было оскорблением, и нанесено оно было Патриарху вполне сознательно. Похоже, все было рассчитано и продумано до мелочей. Насколько здесь имела место личная инициатива Дионисия, сказать трудно. Вероятнее, что все режиссировал Годунов. Смысл акции был вполне прозрачен: к Русскому государю греческие Патриархи обращаются за помощью, но при этом на Московской кафедре почему-то находится всего лишь Митрополит. Это был явный знак Восточным Патриархам, предложение подумать над устранением этого несоответствия. Иоакиму дали понять: раз уж просите и получаете, то должны и отплатить приведением статуса Предстоятеля Русской Церкви в соответствие с ее реальным местом в православном мире.

Понятно, что больше никакой охоты встречаться с Дионисием у Иоакима не появлялось. Дальнейшее обсуждение проблемы Русского Патриаршества с греками взял на себя Годунов, который и вел тайные переговоры с Иоакимом. Иоаким не был готов к столь неожиданному для него предложению об учреждении в Москве Патриаршего престола. Решить этот вопрос самостоятельно он, конечно, не мог, но обещал посоветоваться об этом с другими Восточными Патриархами. На данном этапе Москва удовлетворилась достигнутым.

Теперь решающее слово было за Константинополем. Но в Стамбуле в это время происходили весьма драматические события. Незадолго до приезда Иоакима в Россию там был низложен Патриарх Иеремия II Транос, на место которого турки поставили Пахомия. Последний, в свою очередь, также вскоре был изгнан и заменен Феолиптом, сумевшим заплатить турецким властям немалую сумму за Патриаршую кафедру. Но и Феолипт недолго пробыл на Патриаршестве. Он также был смещен, после чего из ссылки в Стамбул возвратили Иеремию. Первоначальные хлопоты об утверждении Московского Патриаршества пришлись как раз на время этой смуты на Константинопольской Патриаршей кафедре. Естественно, что послание Московского государя и деньги, посланные Феолипту, где-то затерялись. Феолипт вообще отличался жадностью и мздоимством. После того как он был низложен, и в Константинополе вновь утвердился Иеремия II, обнаружилось, что дела Патриархии находятся в крайне плачевном состоянии. Храмы были разграблены, денежные средства разворованы, Патриаршая резиденция отобрана турками за долги. Патриарший собор Божией Матери Всеблаженной – Паммакаристы за долги Феолипта также был отобран мусульманами и обращен в мечеть. Иеремия вернулся из ссылки на пепелище. Нужно было устраивать новую Патриархию: кафедральный храм, резиденцию. Но денег на все это у Иеремии не было. Однако опыт Иоакима Антиохийского показал: можно обратиться в богатую Москву, которая столь уважает Восточных Патриархов, что в деньгах не откажет. Однако Иеремия был не в курсе уже имевших место переговоров относительно Московского Патриаршества, начатых при его предшественнике.

Иеремия выехал в Москву. Этой поездке суждено было стать судьбоносной для Русской Церкви. Промысл Божий даже беды Православия, как всегда, обернул в конечном счете к его благу. Тяготы Константинопольского Патриархата обратились утверждением Патриархата Московского к вящей славе Божией и укреплению Православия. Иеремия в 1588 г. так же, как и Иоаким, сначала отправился в Западную Русь, откуда поехал далее, в Московию. В Речи Посполитой Патриарху Константинопольскому также довелось стать свидетелем крайнего ухудшения положения православных. Тем большим был контраст, когда Иеремия прибыл в блистательную столицу православного царства.

Надо отметить, что Иеремия, прибыв в Смоленск, свалился буквально «как снег на голову», к полному изумлению московских властей, потому что здесь еще ничего не знали о переменах происшедших на Константинопольской кафедре. Москвичи не ожидали увидеть Иеремию, о возвращении которого на кафедру здесь не знали. При этом вместо ожидаемого благоприятного ответа на просьбу Московского государя об учреждении на Руси Патриаршества москвичи услышали от Иеремии только разговоры о милостыне. Нетрудно представить себе настроение людей Годунова, столкнувшихся с неизвестным им Первосвятителем, который к тому же ничего не ведал о чаяниях Москвы иметь собственного Патриарха.

Тем не менее, Патриарха Иеремию приняли пышно, с максимальными почестями, которые стали еще большими после того, как разведка донесла: Патриарх настоящий, законный, а не самозванец. Сопровождали Иеремию в его поездке в Россию митрополит Иерофей Монемвасийский и архиепископ Арсений Элассонский, ранее преподававший греческий язык во Львовской братской школе. Оба эти архиерея оставили ценные воспоминания о поездке Иеремии в Москву, по которым мы отчасти можем судить о том, как протекали переговоры об учреждении Московского Патриаршества.

Ввиду перемен на Константинопольской кафедре пришлось все переговоры о Московском Патриархате начинать сначала. Но изменения произошли не только в Стамбуле, но и в Москве. К этому времени конфликт между Годуновым и митрополитом Дионисием закончился в 1587 г. низложением последнего (Дионисий ввязался в боярский заговор и вместе с другими противниками Годунова выступил перед царем Феодором с безнравственным предложением развестись с Ириной Годуновой по причине ее бесплодия). На место Дионисия был возведен Ростовский архиепископ Иов, которому и суждено будет стать первым Русским Патриархом

Иова историки нередко представляют как послушного исполнителя воли Бориса Годунова и чуть ли не соучастника его интриг. Едва ли это справедливо. Иов несомненно был человеком святой жизни. То, что Церковь причислила Иова к лику святых в 1989 г., когда праздновалось 400-летие Московского Патриаршества, – это, конечно, не случайность, связанная с юбилеем. Канонизация Иова готовилась еще в середине XVII в., при первых Романовых, не любивших Годунова, при котором их род сильно пострадал. Но в середине XVII в. прославление не успели подготовить, а при Петре I, когда упразднили Патриаршество, канонизировать первого Русского Патриарха уже было невозможно по политическим мотивам. Так что святость Иова, напротив, может стать отправной точкой для предположения, что, быть может, не все то негативное, что традиционно приписывали Годунову, имело место в действительности? Об этом заставляет задуматься прежде всего та поддержка, которую действительно оказывал Годунову св. Иов в его лучших начинаниях.

Факты подтверждают, что святитель Иов вовсе не был послушным слугой Годунова, а при случае мог и резко возразить Борису. Это подтверждает знаменитый эпизод, связанный с попыткой Годунова открыть в Москве некое подобие университета на западноевропейский манер. Иов решительно воспротивился этому: пример вовлечения тысяч православных недорослей в католичество через иезуитские школы Речи Посполитой был слишком свеж и нагляден. Годунов тогда был вынужден отступить.

Иов был настолько яркой личностью, что еще в молодости был замечен Иоанном Грозным. Будущий Патриарх пользовался огромным авторитетом и у Феодора Иоанновича. Иов отличался огромным умом и великолепной памятью, был весьма начитан. Причем, все это сочеталось с глубоко духовным устроением души святителя. Но даже если предположить, что проводя Иова в Митрополиты, а затем и в Патриархи, Годунов действовал по политическим соображениям, это отнюдь не бросает тени на св. Иова. Ведь Борис выступал за утверждение Патриаршества в Москве, усиление престижа Русской Церкви и Русского государства. Поэтому неудивительно, что в Предстоятели Русской Церкви, которой скоро суждено будет стать Патриархатом, был выдвинут Борисом именно Иов как человек самых выдающихся качеств. Какие бы политические цели Годунов не преследовал, дело утверждения Патриаршества на Руси, совершаемое через него, было в конечном счете проявлением Промысла Божия, а не плодом чьего-либо расчета. Борис Годунов стал по сути орудием этого Промысла.

Иеремия Константинопольский был принят в Москве с большими почестями. Его поселили на Рязанском подворье. Но... облекли не только почетом, но и надзором. Какое-либо общение Патриарха с кем бы то ни было, особенно с иностранцами, категорически воспрещалось. Вскоре Иеремию принял царь. Причем, Патриарх ехал во дворец с почетом – "на осляти". Прием был роскошным. Патриарх Иеремия прибыл не с пустыми руками. Он привез в Москву множество мощей, в том числе: шуйцу апостола Иакова, перст Иоанна Златоуста, часть мощей св. царя Константина и проч. Иеремию одарили ответно кубками, деньгами, соболями и бархатом.

Затем начались переговоры с Патриархом, которые вел Годунов. Прежде всего речь шла о главном – о Русском Патриаршестве. Но каких-либо обязательств на сей счет перед русскими Иеремия не имел. Конечно, это не могло не вызвать разочарования Годунова. Но Борис как тонкий политик решает действовать более настойчиво. Можно было бы, разумеется, вновь писать письма другим Восточным Патриархам, ждать, пока они соберутся и совместно обсудят вопрос и что-либо решат. Но Годунов сообразил, что при умелом подходе все можно сделать гораздо быстрее, так как неожиданно в Москве впервые оказался сам Константинопольский Патриарх. В этом видели несомненный Промысл Божий, о чем прямо сказал царь Федор Иоаннович в своей речи в боярской думе. Теперь предстояло повернуть дело так, чтобы Иеремия согласился на поставление Патриарха Московского. Это была сложная задача для годуновских дипломатов. Но они с блеском с ней справились.

Прежде всего Иеремию просто оставили в покое на его Рязанском подворье на довольно длительное время. Приехавший в Москву в июне 1588 г. Патриарх в итоге вынужден был пробыть в Белокаменной почти целый год. Иеремия жил на царском содержании, в полном достатке и, наверняка, в гораздо лучших условиях, чем у себя в Стамбуле. Но никому из москвичей или иностранцев видеться с Патриархом по-прежнему не дозволялось. Фактически это был домашний арест в самых роскошных условиях.

Горделивые греки не сразу вникли в ситуацию. Поначалу Иеремия, которому через посыльных от царя и Годунова настойчиво предлагали идею Русского Патриаршества, наотрез отказывался, говоря, что без соборного обсуждения сам он такого важного вопроса решить не может. Но томление в "золотой клетке" стало сказываться, и Патриарх ответил, что он, впрочем, мог бы учредить на Москве такую автокефалию, какую имела Охридская архиепископия. При этом от москвичей требовалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением и брать от него Святое Миро. Понятно, что такое предложение в Москве всерьез воспринимать не могли: уже полтора века Русская Церковь была полностью автокефальной, и времена были не те, чтобы получать от греков подобные подачки.

Тем не менее, Иерофей Монемвасийский осуждал Иеремию даже за эту мизерную уступку русским. А дальше в поведении Иеремии появляются весьма своеобразные черты. Иерофей отмечал в своих записках, что Иеремия поначалу заявил о своем нежелании давать Москве Патриаршество, но потом начал говорить, что если русские захотят, то он сам останется здесь Патриархом. Едва ли самому Иеремии принадлежала идея остаться в Москве навсегда. Скорее всего это был хитроумный план Годунова, в основе которого лежала мысль о том, что дело следует начать с предложения Иеремии самому остаться в России. Вероятно, впервые эта мысль была высказана при Иеремии с подачи Годунова теми рядовыми лицами из числа русских, которые были приставлены к Патриарху для услужения (и надзора) – их мнение было неофициальным и ни к чему не обязывало.

Иеремия, по словам укорявшего его за это Иерофея, увлекся этим предложением и, не посоветовавшись с другими греками, действительно решил остаться в России. Но Патриарх обманулся приманкой – на деле то была лишь затравка, с которой начались уже настоящие переговоры не о переезде в Москву Патриарха из Стамбула, а об учреждении нового Патриаршества – Московского и всея Руси. Хотя, быть может, москвичи в качестве запасного варианта все же были готовы и на то, чтобы Константинопольский Патриарх остался жить в Москве. Такой вариант мог оказаться очень ценным и для Москвы, и для Православия в целом. Москва получила бы фактическое подтверждение своего преемства от Царьграда и буквальное основание для именования Третьим Римом. При этом Западная Русь, находившаяся в юрисдикции Константинополя, автоматически переходила бы в ведение Патриарха, переезжавшего в Москву. Тем самым создавалась реальная основа для воссоединения воедино двух половин Русской Церкви (кстати, наличие именно такого варианта – перенесения Вселенского Патриаршества в Москву, ставшего известным в Риме и Речи Посполитой, подстегнуло в дальнейшем действия западнорусских епископов-предателей к заключению унии с Римом). Москва в данном случае могла бы полностью подтвердить свое реальное первенство в православном мире, получив первое место в диптихах Патриархов.

Но у этого проекта были и отрицательные стороны, которые в конце концов перевесили его преимущества и заставили Годунова добиваться создания нового, именно Русского Патриархата в Москве, а не довольствоваться переносом Патриаршей кафедры из Стамбула. Во-первых, неизвестно было, как на все это отреагируют турки и греки: вполне возможно было, что почин Иеремии не нашел бы отклика в Константинополе, и там могли просто избрать на его место нового Патриарха. Россия при таком повороте событий осталась бы ни с чем. Во-вторых, сказывалось уже ставшее на Руси традицией подозрительное отношение к грекам, истоки которого восходили к Флорентийской унии. При всем уважении к достоинству Восточных Патриархов русские по-прежнему не доверяли грекам. Здесь было и некоторое сомнение в их Православии, и политическое недоверие как к возможным агентам Османской империи. Кроме того, Вселенский Патриарх-грек был бы в Москве фигурой, влиять на которую царю было бы намного труднее: а власть на Руси к этому времени уже привыкла держать под своим контролем дела церковные. И наконец, можно было опасаться, что Патриарх-грек будет больше печься о делах своих соотечественников, чем о Русской Церкви. Сбор милостыни для Восточных кафедр в таких условиях грозил вылиться в серьезное перераспределение русского золота в пользу греческих Патриархатов.

Поэтому правительство Годунова решило все же добиваться своего, Русского Патриаршества. И тогда в ход пошла хитрая дипломатическая комбинация: ссылаясь на то, что на Московской Митрополичьей кафедре уже пребывает Иов, Иеремии было предложено жить во Владимире, а не в Москве. При этом русские дипломатично ссылались на то, что Владимир – это формально первая кафедра на Руси (если не считать потерянного к этому времени Киева).

Но как ни велико было желание Иеремии жить в России, в почете и богатстве, без страха пережить от турок новые гонения и унижения, Патриарх прекрасно понимал, что предложенный ему вариант абсолютно неприемлем. Владимир был весьма захолустным городишком. Древняя столица, центр Русской Церкви – все это было в прошлом. К концу XVI в. Владимир стал заурядной провинцией. Поэтому естественно, что Иеремия дал отрицательный ответ на это предложение. Он говорил, что Патриарх должен быть рядом с государем, как это издревле было в Константинополе. Иеремия настаивал на Москве. Завязались новые переговоры, во время которых Иеремия, очевидно, поставил себя в безвыходное положение, сгоряча дав какие-то обещания, от которых ему затем неудобно было отказаться. В конце концов посланцы царя Феодора завили Иеремии что, если он сам не хочет быть Патриархом на Руси, то должен поставить на Москву Патриарха из русских. Иеремия пытался возражать, заявляя, что он не может этого решить самолично, но все же в итоге вынужден был дать обещание поставить Иова Патриархом Московским.

17 января 1589 г. царь созвал боярскую думу вместе с Церковным Собором: в Москву прибыли 3 архиепископа, 6 епископов, 5 архимандритов и 3 соборных старца монастырских. Феодор объявил о том, что Иеремия не желает быть Патриархом во Владимире, а свести ради него с Московской кафедры такого достойного Митрополита, как Иов, невозможно. Кроме того, Иеремия в Москве едва ли, как сказал Феодор, смог бы исполнять при царе свое Патриаршее служение, не зная ни языка, ни особенностей русской жизни. Поэтому царь объявил о своем решении просить у Иеремии благословения на поставление Иова в Патриархи града Москвы.

После заявления царя в думе уже началось обсуждение таких тонкостей, как вопрос о необходимости участия Иеремии в чине поставления Иова и возведении ряда русских епархий на степень митрополий и архиепископий. Судя по всему, вопрос об учреждении Патриаршества на Руси сочли окончательно решенным. Речь царя доказывала, что Иеремия в ходе переговоров с Годуновым полностью сдался на требования Москвы и готов поставить Русского Патриарха.

Так все было решено. Конечно, у всей этой затеи был сильный политический привкус, и в нажиме на Иеремию можно усмотреть много моментов, способных вызвать смущение. И все же устроение Патриаршества на Руси было не какой-то пустой игрой амбиций, а делом, крайне важным для Русской Церкви и мирового Православия. И это подтверждается исключительно высоким авторитетом тех людей, праведных и святых, которые выступили инициаторами этого начинания – царя Феодора Иоанновича и будущего св. Патриарха Иова.

С самого начала царь и Годунов, вероятно, не мыслили иных кандидатов на Патриаршество помимо Иова. И хотя Московский Синодальный Сборник говорит о том, что Патриархом решено было поставить "кого Господь Бог и Пречистая Богородица, и великие чудотворцы московские изберут", в том, что именно Иов будет возведен в сан Патриарха, сомнений ни у кого не было. Но такой выбор был вполне оправдан: Иов наиболее подходил на роль Патриарха, что было особенно важно при учреждении нового Патриаршего устроения Русской Церкви. Впрочем, в данном случае нельзя говорить о какой-либо неканоничности: ведь и в Византии было в порядке вещей назначать Патриарха одним лишь императорским указом.

В то же время 17 января была собрана дума совместно с Освященным Собором, и государь предложил обратиться к Иову, спросив Митрополита, как он размыслит относительно всего дела с учреждением Патриаршества. Иов ответил, что он вместе со всеми архиереями и Освященным Собором «положили на волю благочестивого государя царя и великого князя, как о том благочестивый государь, царь и великий князь Феодор Иоаннович произволит».

После этого заседания думы вопрос об учреждении Патриаршества казался уже настолько решенным, что царь послал к Патриарху Иеремии думного дьяка Щелкалова за письменным изложением константинопольского чина Патриаршего поставления. Иеремия чин представил, но он показался русским чрезвычайно скромным. Тогда решено было создать свой собственный чин, переработав константинопольский Патриарший и московский Митрополичий чины интронизации. Причем, в новый московский Патриарший чин ввели характерную особенность старого русского чина, которая, конечно, была совершенно нелогичной и ненужной: стало традицией, что Митрополита Московского на Руси при настоловании повторно хиротонисали. Этот обычай появился скорее всего по той причине, что в XVI столетии было немало случаев, когда на Митрополию избирали игуменов и архимандритов – лиц, не имевших архиерейского сана, которых затем рукополагали вместе с интронизацией.

Прошло полгода со времени приезда Иеремии в Москву, прежде чем все дело установления Русского Патриаршества успешно завершилось. На 23 января 1589 г. было назначено избрание Патриарха, что было соблюдено уже почти что как формальность. Решено было избрать трех кандидатов, на которых указали власти: Александра, архиепископа Новгородского, Варлаама, архиепископа Крутицкого и Иова, Митрополита Московского и всея Руси.

23 января в Успенский собор прибыли Иеремия и члены Освященного Собора. Здесь в Похвальском приделе – традиционном месте избрания кандидатов в Митрополиты, было совершено избрание кандидатов на Патриаршество. Интересно, что в выборах не участвовали Иеремия и сами кандидаты, уже заранее знавшие о том, что их изберут. Затем все участвовавшие в выборах архиереи во главе с Патриархом Константинопольским прибыли во дворец. Здесь Патриарх Иеремия доложил царю о кандидатах, и Феодор из троих выбрал на Московское Патриаршество Иова. Только лишь после этого избранного Патриарха Московского призвали во дворец, и он впервые в жизни встретился с Иеремией.

Наречение Иова в Патриархи было произведено в царских палатах, а не в Успенском соборе, как ранее планировал Иеремия. Это было сделано умышленно. Если бы наречение совершалось в соборе, то царь и Иов должны были бы благодарить Иеремию всенародно за оказанную им честь. Но чтобы избежать этого и не поднимать авторитет Константинопольского Патриарха слишком высоко, наречение было произведено в царских палатах, а само поставление совершено в Успенском соборе Московского Кремля 26 января 1589 г.

В Успенском соборе посредине храма были поставлены сидения для царя (в центре) и Патриархов (по бокам). Первым прибыл и облачился Иов, затем – Иеремия, после этого в храм торжественно вошел царь Феодор. Иеремия благословил его, после чего государь сел на свое место и пригласил Иеремию также сесть рядом, справа о себя. На скамьях воссело духовенство. Затем ввели Иова, который, как при архиерейской хиротонии, прочел исповедание веры и присягу. Затем Иеремия объявил его Патриархом Московским и всея России и благословил. После этого Иов также благословил Иеремию. Затем они облобызались, и Иов обошел с целованием других архиереев. Затем Иеремия вновь его благословил, и Иов удалился в Похвальский придел. Началась литургия, которую возглавлял Патриарх Иеремия. Центральным моментом поставления было следующее действие: Иеремия после Малого входа стоял у престола, а Иов по окончании Трисвятого был введен в алтарь через Царские врата. Иеремия совершил над ним вместе с всеми присутствовавшими архиереями полное епископское рукоположение вплоть до произнесения молитвы "Божественная благодать...". Далее литургию возглавляли уже два Патриарха вместе. После совершения литургии Иова вывели из алтаря на середину храма и произвели собственно настолование. Его трижды сажали на Патриаршее место с пением "Ис полла эти, деспота". После этого Иеремия и царь вручили разоблачившемуся Иову по панагии. Иеремия также передал ему роскошный клобук, украшенный золотом, жемчугом и каменьями, и не менее драгоценную и изукрашенную бархатную мантию. Все это богатство должно было еще раз наглядно показать Иеремии, где теперь воистину пребывают Рим и империя. После взаимных приветствий все трое – царь и два Патриарха – воссели на своих тронах. Затем царь, встав, произнес речь по случаю настолования и вручил Иову посох святого Петра, Митрополита Московского. Иов отвечал царю речью.

Интересно отметить, что Иов получил уже третью в своей жизни архиерейскую хиротонию, так как его уже рукополагали при поставлении на Коломенскую епископскую кафедру, затем – при поставлении в Московские Митрополиты, и вот теперь – при возведении на Патриаршество.

Затем был дан парадный обед у государя, во время которого Иов отлучался для того, чтобы совершить объезд Москвы «на осляти» с окроплением града святой водой. На следующий день Иеремия был впервые зван в палаты к Иову. Здесь произошел трогательный казус: Иеремия не хотел благословить Иова первым, ожидая благословения от нового Патриарха. Иов настаивал на том, что Иеремия как отец должен его благословить первым. Наконец, Иеремию удалось уговорить, и он благословил Иова, а затем сам принял благословение от него. В этот же день обоих Патриархов приняла у себя царица Ирина Годунова. Иеремию осыпали богатыми подарками и царь, и Иов, и прочие.

Вскоре после Патриаршей интронизации состоялось поставление в митрополиты Александра Новгородского и Варлаама Ростовского. Затем на степень митрополий были возведены также Казанская епархия, где митрополитом стал будущий святитель Ермоген, и Крутицкая епархия. Архиепископиями должны были стать 6 епархий: Тверская, Вологодская, Суздальская, Рязанская, Смоленская, а также еще не существовавшая к этому времени Нижегородская (но открыть ее в то время не удалось, и она была учреждена только в 1672 г.). К двум прежним епископиям – Черниговской и Коломенской – было решено добавить еще 6: Псковскую, Белозерскую, Устюжскую, Ржевскую, Дмитровскую и Брянскую, что, правда, выполнить при Иове так и не удалось (из названных кафедр открылась только Псковская).

С началом Великого Поста Иеремия стал проситься назад, в Стамбул. Годунов отговаривал его, ссылаясь на весеннюю распутицу и необходимость оформить документ об учреждении Патриаршества на Москве. В итоге была приготовлена т.н. "уложенная грамота". Характерным моментом этой грамоты, составленной в царской канцелярии, является упоминание о согласии всех Восточных Патриархов на учреждение в Москве Патриаршества, что вообще-то пока не соответствовало действительности. Устами Иеремии грамота вспоминает идею Москвы – III Рима, что не было одним лишь «красным словом». Следующим шагом утверждения авторитета Московского Патриархата должно было стать внесение его в Патриаршие диптихи на определенное место, соответствующее положению России, достаточно высокое. Русь претендовала на то, чтобы имя Московского Патриарха поминалось на третьем месте, после Константинопольского и Александрийского, перед Антиохийским и Иерусалимским.

Лишь после подписания грамоты обласканный и щедро одаренный царем Иеремия уехал в мае 1589 г. домой. По дороге он устраивал дела Киевской митрополии, и лишь весной 1590 г. вернулся в Стамбул. В мае 1590 г. там был собран Собор. На нем предстояло задним числом утвердить Патриаршее достоинство Московского Первосвятителя. На этом Соборе в Константинополе было только три Восточных Патриарха: Иеремия Константинопольский, Иоаким Антиохийский и Софроний Иерусалимский. Сильвестр Александрийский был болен и к началу Собора скончался. Замещавший его Мелетий Пигас, вскоре ставший новым Александрийским Папой, Иеремию не поддерживал, а потому не был приглашен. Но зато на Соборе было 42 митрополита, 19 архиепископов, 20 епископов, т.е. он был достаточно представителен. Естественно, что Иеремия, совершивший такой беспрецедентный в каноническом отношении акт, должен был оправдывать свои совершенные в Москве действия. Отсюда его ревность в защите достоинства Русского Патриарха. В итоге Собор признал Патриарший статус за Русской Церковью в целом, а не за одним лишь Иовом персонально, но утвердил за Московским Патриархом только пятое место в диптихах.

С критикой действий Иеремии вскоре выступил новый Александрийский Патриарх Мелетий, который считал неканоничными действия Константинопольского Патриарха в Москве. Но Мелетий все же понял, что происшедшее послужит благу Церкви. Как ревнитель православного просвещения он весьма надеялся на помощь Москвы. В итоге он признал за Москвой Патриаршее достоинство. На состоявшемся в Константинополе в феврале 1593 г. новом Соборе Восточных Патриархов Мелетий Александрийский, председательствовавший на заседаниях, выступил за Патриаршество Московское. На Соборе еще раз со ссылкой на 28 правило Халкидонского Собора было подтверждено, что Патриаршество на Москве, в городе православного царя, целиком законно, и что в дальнейшем право избрания Московского Патриарха будет принадлежать российским архиереям. Это было очень важно потому, что тем самым наконец-то был окончательно исчерпан вопрос об автокефалии Русской Православной Церкви: Константинопольский Собор признал ее законной. Но третьего места Московскому Патриарху все же не предоставили: Собор 1593 г. подтвердил только пятое место Русского Первосвятителя в диптихах. По этой причине в Москве на отцов этого Собора обиделись и положили его деяния под сукно.

Таким образом, учреждение Патриаршества в Москве завершило растянувшийся на полтора века период обретения Русской Церковью автокефалии, которая теперь уже становилась совершенно безупречной в каноническом аспекте.

- … Википедия

Список митрополитов, архиепископов и епископов Русской Православной Церкви Заграницей с 1920 года. Список разделён на две основные части: Ныне живущие архиереи и умершие архиереи. Содержание 1 Умершие 1.1 Первоиерархи … Википедия

ГРУЗИНСКИЙ ЭКЗАРХАТ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ - [Грузинский Экзархат Святейшего Синода Православной Российской Церкви] (30 июня 1811 10 июля 1917; до 21 февр. 1920 Кавказский Экзархат РПЦ), правосл. Церковь на территории Грузии после ее вхождения в состав Российской империи и упразднения… … Православная энциклопедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Поместный собор Русской православной церкви … Википедия

Служебный список статей, созданный для координации работ по развитию темы. Данное предупреждение не устанавл … Википедия

Основная статья: Новгородская епархия Епископская кафедра в Новгороде была учреждена в конце X века после крещения Руси князем Владимиром. Первым новгородским архиереем стал прибывший с князем из Корсуни епископ Иоаким. До половины XII века… … Википедия

Основная статья: Вологодская и Великоустюжская епархия В списке приведён перечень архиереев (архиепископов, епископов, митрополитов), возглавлявших епархии с центром в Вологде. Также приведён перечень архиереев возглавлявших Пермскую и… … Википедия

ВЫСШЕЕ УПРАВЛЕНИЕ ПОМЕСТНОЙ ЦЕРКВИ - Канонические принципы устройства В. у. определены 34 м Апостольским правилом: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его разсуждения: творити же каждому… … Православная энциклопедия

Колыбель русского монашества Киево Печерская Лавра История Русской Церкви история Православной Церкви на территории исторической России. Современная как церковная, так и светская историография Русской Церкви в качестве начальной точки имеет… … Википедия